圣经辞条：使徒（APOSTLE）

使徒（APOSTLE）

　　新约中，apostolos 这个希腊字共出现超过八十次，大部分见于路加和保罗的著作。这个字源于 apostello 这个十分普遍的动词，意思是差派。不过，在主前五世纪希罗多德（Herodotus）以后，非基督教著作的希腊作品很少用 apostolos 这个字来形容「被差派的人」，而这个字的意思通常是指「舰队」，也许偶尔有「海军元帅」的意思。至于「被差派者，使者」的意思，在通俗的用语中也许继续沿用；最低限度，七十士译本和约瑟夫的著作间或用到这个字的时候，也让我们看到，在犹太人圈子中，apostolos 这个字仍然有「被差遣者」的意思。然而，只有基督教的著作将这个字原来的意思表达得最明显。在新约，apostolos 曾被应用在耶稣身上，指祂是神所差来的那一位（来三1），或者用来指那些被神差遣向以色列人宣讲真道的人（路十一49），和指那些被教会所差派的人（林后八23；腓二25）。不过，这个字最主要还是用来专称在初期教会中，那群拥有最高地位的使徒。鉴于 apostello 的意思似乎经常指「有特殊目的的差派」，有别于 pempo 这个中性的字（约翰的著作例外；在约翰的著作中，两个字是同义的），apostolos 的含意可能是「被人〔意指基督〕委任者」。

　　新约的 apostolos 这个字，是不是用来表达具有类似专门意思的一个犹太字呢？这个问题学者今天仍在争论。雷思斯托夫（Rengstorf）曾经特别详细的阐述一个理论，就是，他认为 apostolos 是反映犹太人所说的 s%a{li^ah，是被委任的、宗教当局的代表，被委任来传递信息、管理金钱，和全权代表宗教当局行事（参：徒九2）。此外，迪斯（Gregory Dix）及其他人，则将 s%a{li^ah 这观念所包含的意思和用词（如：「一个人的 s%a{li^ah 就是他自己」，应用在使徒的职分上，最后，更应用到今日的主教职分上。不过，这样应用 s%a{li^ah 这个字，是十分危险的。这不但是因为明确的证据显示，在使徒时代以后，s%a{li^ah 才有这个意思；而且事实上，apostolos 可能比\cs16 s%a{li^ah 更早成为一个专有名词。所以，最妥善的做法，还是从 apostello{ 的意思以及按照 apostolos 在新约经文出现时的上下文来鉴定 apostolos 的意思。

a. 使徒职分的起源

　　要了解现有的四卷福音书，要紧的是知道耶稣如何在祂众多的跟从者中，拣选十二个人。他们被选召的目的，是要和主在一起，传道及得权柄医病、赶鬼（可三14-15）。马可福音唯一使用「使徒」这个词的经文，是当十二门徒成功地完成传道和治病的使命，回到耶稣那里去的时候（可三60；参：太十2起）。这节经文中的「使徒」一词通常不被视为一个专有名词，意思只是指那些被差遣去完成这次特别任务的人。但马可运用这个词的时候，大概也预期这个词会引发读者有其他的联想。使徒这次的使命，是为将来作出准备，也是以后他们在世上所要承担的工作的缩影；在这初步的训练之后，他们实际上已经真的成为「使徒」。因此，路加声称耶稣亲自加给十二门徒「使徒」（已用了希腊文说法？）这个称号（六13），也没有甚么不恰当的地方（路加福音提到使徒的经文有九10，十七5，廿二14，廿四10）。

b. 使徒的职责

　　马可首次提到拣选十二门徒的时候，就指明他们要「和祂同在」（可三14）。因此，马可福音以使徒宣称耶稣为弥赛亚作为福音书的分水岭（可八29），而马太福音在使徒的认信之后插入盘石的言论（太十六18-19；*彼得），都是有意思的。使徒最主要的职责是为基督作见证，而他们的见证，是扎根于对耶稣多年的、密切的认识、代价昂贵的体验和深入的训练的。

　　使徒的另一个职责，与见证基督的职责是相辅相成，也是人所共知的，就是，为基督的复活作见证（参：如：徒一22，二32，三15，十三31）。复活的特殊意义，并不在于事件本身，而是在于复活是先知预言的应验，证明了被杀的耶稣的身分（参：徒二24起、36，三26；罗一4）。使徒见证基督的复活使他们为基督作的见证更为有效，而基督自己也差派他们到世界各地为祂作见证（徒一8）。

　　这个为基督作见证到地极的使命，引进了对使徒职分十分重要的一个因素，就是圣灵的降临。很奇怪，最详尽的讨论这个问题的经文是约翰福音十四至十七章，而这几章圣经从没有用过「使徒」这个词。这是一篇伟大的委任十二使徒的讲论（apostello{ 和 pempo{ 的使用并没有清楚划分）：使徒从耶稣那里得来的使命，正如耶稣从神那里得来的使命一样真实（参：约廿21）；他们由对耶稣长久的认识而为祂作见证，然而，圣灵也为祂作见证（约十五26-27）。圣灵会提醒使徒耶稣说过的话（约十四26），引导他们进入一切的真理（这个应许常被曲解，其主要意思被延伸到使徒以外的人去），指示他们那将要来的（教会的）世代，以及基督的荣耀（约十六13-15）。在约翰福音中，我们可以找到有关这个过程的例子；约翰福音指出，门徒是在基督得了荣耀以后，才明白祂的言行的重要性（约二22，十二16；参：七39）。那就是说，使徒对基督的见证，并不单凭他们的印象和记忆，而是出于圣灵的引导，因为圣灵也在作见证，在衡量福音书所记载的使徒的见证之时，这个事实是十分重要的。

　　基于上述的理由，使徒的教训，成为新约时代的教会在教义上和相交上的规范（徒二42；参：约壹二19）。在他们自己的时代，使徒被视为「柱石」（加二9；参 C. K. Barrett, Studia Paulina, 1953，页1起），可翻译为「标柱」。教会是被建造在使徒和先知的根基上（弗二20，后者所指的，可能是旧约先知的见证，可是，即使这里指的是基督教的先知，所说的论点仍然是成立的）。当基督审判的日子，使徒会是陪审的人（太十九28），而他们的名字也被镌刻在圣城的基石上（启廿一14）。

　　使徒的教义既源于圣灵，便是属于使徒共同的见证，并不为任何一个使徒独有（关于他们共同的宣讲，参 C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, 1936；关于一致使用旧约的例子，参 C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952）。这意味，使徒之首有可能背叛他曾经接纳的一个基本道理，而引致同僚反抗（加二11起）。

　　正如上面提过的，符类福音书的作者将可六7起的经文和平行经文，视为使徒使命的缩影；治病、赶鬼和传道，都包括在这个使命之内。治病和其他特殊的恩赐，如预言和说方言，在使徒时代的教会，经常的发生，而且像使徒的见证一样，是与圣灵特别的赐予有关。不过，很奇怪，在二世纪的教会，这些恩赐已经不再出现，而那个时代的作者讨论这些恩赐时，也把它们形容为过去的事──事实上，是使徒时代的事（参 J. S. McEwan, SJT 7, 1954，页133起；B. B. Warfield, Miracles Yesterday and Today, 1953）。就是在新约中，除非在使徒工作过之处，否则我们不会见到这些恩赐出现。在一些已有人真正相信主的地方，也只有当使徒在场时，圣灵的这些恩赐才沛然降临（徒八14起，十九6上下文显示所牵涉的是可见可闻的现象）。

　　相对来说，有关使徒管治教会的职责，新约所提到的，并不如一般所预期的那么多。使徒是教义的试金石，传递关乎基督的可靠的*传统：使徒们派出代表，去探望那些有崭新做法的教会（徒八14起，十一22起）。不过，十二使徒并没有选派七位执事；具富关键性的耶路撒冷会议，除使徒外，也有众多的长老（徒十五6；参：12、22）；在安提阿教会中，「先知和教师」之列除了两位使徒之外，尚有其他成员。「管治」是独特的恩赐（林前十二28），通常由当地长老执行，而使徒则因他们的使命，是四处跑的，不是在一个固定的地方见证主。在旋行圣礼的事上，使徒也没有占重要的地位（参：林前一14）。因此，认为使徒和二世纪的主教在职责上相同的讲法（参 K. E. Kirk, in The Apostolic Ministry，页10），是不能成立的。

c. 资格

　　明显的，一个使徒的基本资格，是得神的呼召，由基督亲自委派作使徒。十二使徒是基督在世工作那段时间内委任的。至于马提亚，他领受神圣召命的印证也很清楚，不下于十二使徒。虽然签还未摇出来，神选择了谁还不得而知，可是神却是早已拣选了马提亚作使徒（徒一24-25）。经文没有提及使徒按手在他的身上。作使徒的必须从约翰施洗的日子（「福音的起头」）开始，到基督升天的日子，一直是耶稣的门徒。他也要熟识耶稣整个的事工和工作（徒一21-22）。然后，他当然必须是耶稣复活的见证人。

　　保罗同样坚持他自己是直接从基督领受使命的（罗一1；林前一1；加一1、15起）。他绝没有从其他使徒那里得到他的权柄。正如马提亚一样，保罗得到其他使徒的接纳，却不是受他们委任。虽然保罗没有达到徒一21-22所列出来的要求，但大马色路上的经历乃是复活主的显现（参：林前十五8）。他可以宣称自己「见过主耶稣」（林前九1），也因此成为主复活的见证人。保罗始终记得他以前是基督的敌人，是逼迫信徒的，不是基督的门徒。他的背景，有别于其他使徒。然而他视自己是使徒之一，也将使徒与他所传的福音联系在一起（林前十五8-11）。

d. 使徒的数目

　　福音书经常用「十二」这个数目来称呼使徒，而保罗也在林前十五5提及这个数目。「十二」作为一个象征性的数字是很适切的。这个数字在启廿一14也有重新出现。马提亚整件事也是为要凑足「十二」这个数目。然而保罗一直清楚的意识到自己使徒的职分。再者，乍看之下，新约有称某些人为使徒的，但他们却不属于「十二」使徒的行列。比如说主耶稣的兄弟雅各，见：加一19，二9。虽然他不是耶稣在生时的门徒（参：约七5），复活的主却亲自向他显现（林前十五7）。巴拿巴在徒十四4、14被称为使徒；保罗在一次的争辩中，也提及巴拿巴，为要指出自己使徒的职分与十二使徒的职分在本质上没有差别（林前九1-6）。在罗十六7，身世不详的*安多尼古和犹尼亚可能被称为使徒。一向小心使用人称代名词的保罗，在帖前二6用了「我们」这个代名词，可能将西拉也包括入使徒的行列。另外，保罗在哥林多的敌人，显然也自称为「基督的使徒」（林后十一13）。

　　在另一方面有些人激烈的主张「使徒」这个衔头，是保罗和十二使徒专有的（参：如 Geldenhuys，页71起）。这么一来，徒十四14和罗十六7的「使徒」就要有另外的、比较次要的解释，就是：「受教会委托的使者」。至于在徒十四14和罗十六7，保罗给予雅各和巴拿巴的衔头，也要另作解释。有人提出一些较为极端的权宜的解释，提议主的兄弟雅各代替了西庇太的儿子雅各，正如马提亚代替了犹大一样；又或者马提亚当日被列入十二使徒之中，原来是匆忙中的错误，那个空位，神本来是打算留给保罗的。像这样的说法，新约没有丝毫的迹象。无论怎样解释，看来最安全的，就是承认早期的时候，在十二使徒以外有其他的使徒。保罗的使徒职分这个例子，就否定了严格限制使徒数目的理论；其他人也有可能像保罗一样，受神的委任作使徒。林前十五5、7提到「十二使徒」和「众使徒」两个词，也许就是暗示有这样的可能。不过，一切资料都显示，使徒是主复活的见证人，而保罗得以见到复活的主，显然是一件例外的事。旧的作者提议说：那些后来被称为「使徒」的人，属于主耶稣所差派的「七十个人」（路十1起）之列。这到底是不是属实呢？是另一个问题。不过，可以肯定的是，十二使徒对教会首次的建立有特别的重要性。

e. 正典和延续性

　　使徒职分背后所包含的使命，是以言语和神迹为复活的基督和祂所完成的事工作见证。这见证建基于人对道成肉身的基督的独特经历上，并且由圣灵特别的赐予来领导，故提供了一个有关基督的、真确的解释。自此，这个解释就在普世教会中发挥它决定性的作用。因使徒职分的本质，这个职分不能重演或传递与他人，就像使徒在历史性时刻的根本经历，不能传递给那些从来不认识道成肉身的主的人、或者传给那些未见过复活主的人。基督教事工的起源和耶路撒冷教会的承袭，并非本文讨论的范围。可是，新约虽然指出使徒关心地方教会事工的设立，却没有暗示他们把特殊的使徒职责传给这事工的任何一环。

　　其实，使徒的职责是无需传递下去的。使徒的见证，已经透过使徒持续的工作，以及他们所写的新约圣经，得以保存下来，而新约圣经也成了以后世代的规范（见 Geldenhuys，页100起；O. Cullmann, 'The Tradition', in The Early Church, 1956）。使徒的职分和它特殊的恩赐，是不需要更新的。它是根基性的职分，而其上的建筑物就是历代的教会历史。（*监督；*传统）

　　书见：K. H. Rengstorf, TDNT 1，页398-447; J. B. Lightfoot, Galatians，页92起; K, Lake in BC, 5, 页37起；K. E. Kirk （编）， The Apostolic Ministry², 1957，特别第一、三篇文章；A. Ehrhardt, The Apostolic Succession, 1953（见 Ch. 1，对 Kirk 的精辟批评）；J. N. Geldenhuys, Supreme Authority, 1953; W. Schneemelcher 等等，'Apostle and Apostolic', in New Testament Apocrypha, 1, E. Hennecke, W. Schneedelcher, R. McL. Wilson 编，1965，页25-87；C. K. Barrett, The Signs of an Apostle, 1970; R. Schnackenburg, 'Apostles before and during Paul's Time', in Apostolic History and the Gospel, W. W. Gasque and R. P. Martin 编，1970，页287-303; W. Schmithals, The Office of Apostle in the Early Church, 1971; J. A. Kirk, 'Apostleship since Rengstorf: Towards A Synthesis', NTS 21, 1974-5，页249-64; D. Mu/ller, C. Brown, NIDNTT 1，页126-37。

A.F.W.