The
By G. I. Williamson
誠之摘譯
Lord’s Day 30 解說
問80：聖餐與天主教的彌撒有何不同？
Question 80. What difference is there between the Lord's supper and the popish mass?
答：聖餐向我們證明，借著耶穌基督一次在十字架上所獻的祭，我們的罪全得赦免(a)； 且我們借著聖靈被接入基督(b)，他具有真身體，現今在天父的右邊(c)，在那裏受 我們的敬拜(d)。但彌撒教導人，除非神甫天天為人獻上基督，活人死人都不能因基 督的受苦而使罪得赦免；且以為基督肉身是在餅和酒裏面，因此基督應在它們裏面受 敬拜。故此，彌撒的本質，不過是否認了耶穌基督一次的獻祭和苦難(又是一種可咒 可詛的偶像崇拜)(e)。
Answer. The Lord's supper testifies to us, that we have a full pardon of all sin by the only sacrifice of Jesus Christ, which he himself has once accomplished on the cross; and, that we by the Holy Ghost are ingrafted into Christ, who, according to his human nature is now not on earth, but in heaven, at the right hand of God his Father, and will there be worshipped by us: - but the mass teaches, that the living and dead have not the pardon of sins though the sufferings of Christ, unless Christ is also daily offered for them by the priests; and further, that Christ is bodily under the form of bread and wine, and therefore is to be worshipped in them; so that the mass, as bottom, is nothing else than a denial of the one sacrifice and sufferings of Jesus Christ, and an accursed idolatry.
(a) 希伯來書10：10，12，7：26-27，9：12，25，約翰福音19：30，馬太福音26：28，路加福音22：19
(b) 哥林多前書10：16-17，6：17
(c) 約翰福音20：17，歌羅西書3：1，希伯來書1：3，8：1
(d) 馬太福音6：20-21，約翰福音4：21，路加福音24：52，使徒行傳7：55，歌羅西書3：1，腓立比書3：20，帖撒羅尼迦前書1：10
(e) 希伯來書9：26，10：12，14
(a) Heb 10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
Heb 10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
Heb 7:26-27 像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。
Heb 9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。
Heb 9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
Joh 19:30 耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。
Mat 26:28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
Luk 22:19 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我。」
(b) 1Co 10:16-17 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
1Co 6:17 但與主聯合的，便是與主成為一靈。
(c) Joh 20:17 耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」
Col 3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。
Heb 1:3 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。
Heb 8:1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，
(d) Mat 6:20-21 只要積 財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」
Joh 4:21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。
Luk 24:52 他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，
Act 7:55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，
Col 3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。
Php 3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。
1Th 1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
(e) Heb 9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
Heb 10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
Heb 10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
這是海德堡要理問答遭人批評的許多處中的一處。它遭人批評是因為問答的最後部分稱羅馬天主教是“可咒可詛的偶像崇拜”。它遭人批評有兩個原因。首先，它不是要理問答最初文本的一部分，而是後來添加的。其次，有些人覺得此語言太過尖銳，好像故意要冒犯人。“這實在沒有必要，”他們問到，“論及羅馬天主教的崇拜需要用到‘偶像崇拜’這個字嗎？”
要回答這點，我們要指出真正基督教的教導，沒有比贖罪的教義（doctrine of the atonement）更基本的了。耶穌死了。祂是為罪人死的。祂只死了一次。祂是為了償付祂的子民所有的罪之完全的工價而死的。“如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”（來9：26）是的，“基督既然一次被獻，擔當了多人的罪”（28節），“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（10：14）
既然彌撒宣稱是一個獻祭──耶穌獻祭的延續──它就貶低了基督完成了的工作的尊貴與榮耀。但是還不只是、如此。這也是彌撒的教導，說餅和酒變質成為耶穌的身體和血。聖餐的元素據稱成為基督實際的身體和血，使得崇拜和敬拜餅和酒是完全恰當的。這正是偶像崇拜，因為它把敬拜獻給被造之物，而敬拜本當唯獨屬於造物主自己。
變質說是錯誤的。酒和餅並沒有變成耶穌的血和身體。因此，當神父做出這個假宣稱，握住酒杯，有如它是神，這就是偶像崇拜。偶像崇拜是把真神以外的任何事物，當成神來敬拜。這恰恰是羅馬天主教的敬拜中所發生的。因此，在問答80加上最後一個句子是完全恰當的。當然，這是真的，我們可以從第一部分問答所陳述的，找到最後這個陳述的意涵。當我們明白主的聖餐到底是什麼──並與羅馬天主教的教導加以比較──我們會明白這基本上是對基督完美的贖罪的一個否認，是一種偶像崇拜。但是既然人們並不總是會想通這個意涵，得出恰當的結論，將它清楚說出來是明智的，好讓所有的人都不至於錯過。
我們可以這樣說：主的聖餐的目的是要預防偶像崇拜的褻瀆。當我們吃喝來記念祂，以及記念祂為祂的子民一次完成的工作是時，我們明白完全沒有必要再有多餘的祭司的獻祭。羅馬天主教會有祭司階級（priestly order）的這個事實，正突出了它偶像崇拜的本質。它表明了這個事實：基督在十字架上一次的獻祭還不夠。但這的確是足夠的。這就是為什麼耶穌說我們要去“宣揚主的死，直等到他來”（林前11：26，新譯本）當我們明白這是完美並完全足夠的，我們就要去宣揚它。換句話說，我們已經與基督自己聯合了，祂如今坐在父神的右邊。我們分享的是祂獻給父神一個完美祭物的功效。
在舊約之下，一個特殊的祭司階級是適當的，因為每天的獻祭是必須的。它們之所以必要是因為神的子民每天都在思想、言語和行為上犯罪。動物的犧牲必須一再重複，因為它們只有有限的價值。然而，它們是指向那美好的一天，到那時會有一個最後的，完全的贖罪。對羅馬天主教會而言，至今仍擁有一個祭司階級，說明他們認為持續的獻祭仍然是必要的，而這真的是否認耶穌所成就的，並且把被造物放在造物主的位置上。所以問題不在要理問答上，而是那些不喜歡面對真理、按照它們真正的名字來稱呼事情的人。它會冒犯人。它會讓人聽了不舒服。但是要理問答有一個極大的優勢。它是忠實的。彌撒否認耶穌一次的獻祭，因此是個可咒可詛的偶像崇拜。
研習題
1. 問答80在說到羅馬天主教的崇拜時是否過分了？
2. 變質說的教導是什麼？
3. 聖經的什麼資料證明這是錯誤的教導？
討論題
1. 在宗教改革時期，羅馬天主教是否認為彌撒的教義對救恩是必要的教義？至今仍是嗎？
2. 我們是否應該告訴羅馬天主教徒他們的教導和實踐是“可咒可詛的偶像崇拜”？
3. 彌撒的教義和持續的祭司階級有什麼關聯？
4. 彌撒的教義和許多羅馬天主教徒缺乏敬虔的生活是否有任何關聯？
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