海德堡要理問答 主日 33

海德堡要理問答學習指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 33 解說

問88：真正悔改或歸正包含多少事呢？
Question 88. Of how many parts doth the true conversion of man consist?
答：包含兩件事：舊人死去，新人活過來(a)。
Answer. Of two parts; of the mortification of the old, and the quickening of the new man.
　　(a)　羅馬書6：1，4-6，以弗所書4：22-24，歌羅西書3：5-6，8-10，哥林多前書5：7，哥林多後書7：10
(a)　Rom 6:1 這樣，怎麽說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？
Rom 6:4-6 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。 5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合； 6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；
Eph 4:22-24 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。
Col 3:5-6 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。 6 因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。
Col 3:8-10 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作：陰毒）、譭謗，並口中污穢的言語。 9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
1Co 5:7 你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。
2Co 7:10 因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。

問89：什麼是舊人死去？
Question 89. What is the mortification of the old man?
答：即真心為罪憂傷，以致我們時常不斷恨惡罪，並遠離它(a)。
Answer. It is a sincere sorrow of heart, that we have provoked God by our sins; and more and more to hate and flee from them.
　　(a)　羅馬書8：13，約珥書2：13，何西亞書6：1
(a)　Rom 8:13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。
Joe 2:13 你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。
Hos 6:1 來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。

問90：什麼是新人活過來？
Question 90. What is the quickening of the new man?
答：即借著基督在神裏面有真喜樂(a)；以致我們喜歡照著神的旨意生活行善(b)。
Answer. It is a sincere joy of heart in God, through Christ, and with love and delight to live according to the will of God in all good works.
　　(a)　羅馬書5：1，14：17，以賽亞書57：15
　　(b)　羅馬書6：10-11，加拉太書2：20
(a)　Rom 5:1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。
Rom 14:17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
Isa 57:15 因為那至高至上、永遠長存（原文作住在永遠）名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。
(b)　Rom 6:10-11 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。 11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。
Gal 2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我舍己。

問91：什麼是善工？
Question 91. But what are good works?
答：是那些只按照神的律法(a)，為榮耀神(b)，從真信心行出來的事(c)，而非 按照我們自己的意見或人的命令行出來的事(d)。
Answer. Only those which proceed from a true faith, are performed according to the law of God, and to his glory; and not such as are founded on our imaginations, or the institutions of men.
　　(a)　利未記18：4，撒母耳記上15：22，以弗所書2：10
　　(b)　哥林多前書10：31
　　(c)　羅馬書14：23
　　(d)　以西結書20：18-19，以賽亞書29：13，馬太福音15：7-9
(a)　Lev 18:4 你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神。
1Sa 15:22 撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。
Eph 2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。
(b)　1Co 10:31 所以，你們或吃或喝，無論做什麽，都要為榮耀神而行。
(c)　Rom 14:23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。
(d)　Eze 20:18-19 「我在曠野對他們的兒女說：不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的惡規，也不要因他們的偶像玷污自己。 19 我是耶和華你們的神，你們要順從我的律例，謹守遵行我的典章，
Isa 29:13 主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。
Mat 15:7-9 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說： 8 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我； 9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」


未歸信（conversion）的人是沒有救恩的。這就是為什麼我們的主告訴尼哥底母，他必須“重生”才能看見，或進入神的國（約3：1-8）。如果我們生來是死在過犯罪惡中的（弗2：1-2），那麼我們就真的需要徹底的改變。這個改變是當我們歸信時發生在我們裏面的。而要理問答用的語言是非常接近聖經本身的語言的，描述了這個偉大的改變的兩個層面。

一方面是老我的死去，另一方面是新生命的到來。這兩個層面，聖經都用兩種方式來看待：已經完成了，以及尚待完成的（already accomplished and as yet unfinished）。因此，漸漸死去與進入新生可以說是在信徒身上已經完成了。例如，在保羅給歌羅西人的書信中，他說：“你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。”（3：9-10）但是在稍早前的句子中，他說到：“要治死你們在地上的肢體”（3：5）。從這點，很清楚看到當一個人歸信時，相當具有關鍵性的事情發生了。事實上，關鍵到一個地步，這個人成了一個“新造的人”（林後5：17）。然而，與此同時，這個徹底的改變並不會即刻就生產出一個成品，是我們可稱為來自上帝恩典的成品。不，這個成品只會通過一個成聖的過程才會完成。而在此個成聖的過程中，有個持續的過程，使這兩件事情逐漸地完全。

那麼，一個人怎麼知道他真的歸信了呢？答案是一方面他對罪和自己的態度如何，另一方面，他對上帝與基督的態度如何。當一個人真正歸信了，這個人會傾向於為他自己辯護，來抵擋良心與神的話對他的控告。在歸信之後，一個人會控告自己。在歸信後，罪就不再被視為只是個錯誤。他不再會低估罪，想著（並經常說著）：“喔，我們都是罪人嘛！”在真正的歸信中，罪人會同意上帝的觀點。當一個罪人開始以上帝的眼光來看他的罪，就會有真正的懊悔與對這個罪的恨惡，並且會有一個徹底的與罪的決裂。那個時候，會有驚訝與詫異的感覺，上帝即使恨惡罪，但是卻如此愛我們，以至於他為我們預備了一個逃生之路。所以對上帝賜下基督為我們而死，以及基督為了拯救我們所做的，會充滿感恩、讚美與敬拜之心。

此歸信的證明在一件簡單的事上可以發現：“在所有善工上，熱愛並喜悅照著神的旨意而活。”還有其它可能嗎？任何人真的明白他自己配下地獄，而基督偉大的獻祭是他得完全赦免的來源，卻沒有一絲的感激之情？一個人真的有感激之情，怎麼可能會不（如同我們在問答一學到的）“甘心樂意為他而活”？今天在有形教會中，有些人對贖罪與因信稱義的教義有某種理性程度上的認識，但是卻不願意遵行聖經。他們只要唯獨恩典，唯獨因著信的救恩，卻不想聽到律法或誡命。今天很多人對“愛”的談論很多，用來取代誡命。“在新約之下，我們不再需要規則了，”他們說，“我們現在所需要的只是愛，只要你確定是在愛中行事，那就對了。”甚至有些人會說，一個“愛的”姦淫的關係也沒有關係，或者同性戀的“愛”對一些人來說是相當合適的。

要理問答的教導的確很不一樣。我們怎麼能確定知道一件事是好的？這個問題的答案只有兩個。一個答案是人自己能定義什麼是好的，什麼是對的。另外一個答案是只有上帝自己才能定義什麼是對的，什麼是錯的。在我們研讀要理問答的過程中，不是一再看見哪些才是正確的答案嗎？人的墮落不正是這樣：人想要為自己決定真理和公義嗎？透過福音自始至終的記載，我們看到基督如何回答這個問題。當魔鬼誘惑祂的時候，耶穌回答：“經上記著說”（太4：1-11）。當祂與文士和法利賽人發生衝突時，祂說：“因為他們的遺傳，把神的話廢棄了”（可7：13）。這是新教改革時期最重要的議題之一。教會有沒有權利為自己制定律法，或這個權利只屬於上帝？羅馬教會說這個權利屬於神，也屬於教會。它說真理的來源有兩個：聖經與傳統。但是改教家說，“不，只有一個合法的律法頒佈者，那就是主耶和華。”他們因此堅持成文的神的話是信仰和實踐唯一的準則。如果新教教會能始終忠於這個原則，那真是太好了，但是這並沒有發生。即使在歸正的教會中，也有很多事情是大家認為這樣做很好，就去做了，雖然這並不是真的符合聖經的。

為了做上帝要我們做的，我們需要認識三件事情：首先，我們的行動是出於信心；其次，我們是照著上帝在祂的話中告訴我們要做的去做；第三，我們所做的是為了祂的榮耀。作為第一個要求的例子，假設有一個人真的在做上帝要他做的，而不是因為別人也在這麼做。舉個例，這裏有個人，將10元放在奉獻盤中。他這樣做只有一個理由：他想要讓其他人對他有好感。坐在他旁邊的人也奉獻了10元，但是理由完全不同。他這樣做的原因是他信靠基督，因此他想要遵行神的話。很清楚地，第一個人的“禮物”，雖然從外表來看與第二個人是一樣的，實際上卻是對上帝的侮辱。

關於第二個要求，假設一個年輕婦女做了一個要成為修女守獨身的誓言。這從人的智慧來說，也許非常值得令人讚賞。我們甚至可以承認這個人如此做是出於真誠。但是這未必就是對的。當我們在聖經中讀到，婚姻是上帝所賜給我們的選擇，而強制守獨身的教義是邪惡的（提前4：1-3），我們就開始看到守獨身的誓言絕對不是一個義行。當他們明白這點後，改教家駁斥這種強制守獨身的誓言，並且使用了這個上帝賜給他們的權利去結婚。

第三，出於信心而做的事本身是正確的，但是有可能在最完全的意義上還不是在遵行神的旨意。例如，在保羅的時代有些人是在傳揚基督，但是卻是出於爭競。他們的動機是要暗中破壞保羅的影響力。他們有可能是真的相信基督是彌賽亞。他們當然也是這樣來傳揚（因此保羅在他們所做的事上可以喜樂）。但是因為他們的動機是如此地不配，他們當然不是全然在遵行神的旨意。保羅說我們應該在我們所做的每樣事上都榮耀神（林前10：31）。

我們應該從這三方面的角度來看，好真正地事奉上帝。而真正重生的人會真正開始這樣做。因為他是一個新造的人，他不想要再“自行其是”。不，他信靠的是主耶穌基督。耶穌是他的主（而這意味著，在所有的事上，耶穌在掌權），也同時是他的救主。並且，因為耶穌為他所做的不可思議的事，他想要做耶穌在聖經中要他做的。而這會帶領我們直接進入海德堡要理問答的下一個段落，因為十誡是主給祂的百姓的一個摘要。

研習題
1. 我們為什麼需要歸信？
2. 歸信有哪兩個層面？
3. 一個人如何能確信他自己歸信了？
4. 今天流行的“愛”的觀念和聖經對愛的觀念有何不同？
5. 為了讓我們能做上帝要我們做的事，哪三件事是必須的？

討論題
1. 歸信是一刻的事還是一個連續的過程？
2. 舊約有沒有教導愛？為什麼有這麼多人認為新約教導的是愛，而舊約教導的是律法？
3. 在今天的戰爭中，千百萬的人拿起武器去殺敵人。那是一種愛的行動嗎？在任何具體的例子中，你如何決定那是不是愛的行動？

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 1 Hosea 1 and 3

何西阿書 Study 1
Hosea 1 and 3
這兩章個概述了何西阿的生平。
1. 你有什麼證據說：(a)何西阿在結婚時已經曉得他作先知的召命，並且他所行的一切，包括他的婚姻在內，都仰望主而行；(b)他與歌篾結婚時，並不知道她會不貞；和(c)他後來回顧整個事件時，才認識到神帶領他經過這痛苦的經驗，為的是使他可以瞭解到以色列不忠於神是什麼意思？從這樣的記錄，我們應當學習到什麼教訓呢？比較創50：20。
2. 歌篾既證實為不貞，似乎已拋棄何西阿而淪為奴隸了。何西阿仍然愛她，替她贖身，不過，仍使她獨居，管教她一段時期。先知怎樣用這件事說明神的愛，以及以色列的前途呢？
注：
1. 1：4。參王下10：11，30。耶戶做得對，但心不對。
2. 1：10～2：1，是論及將來的預言，在這個預言中，神的愛遮斷了定罪的信息。這是何西阿書的特色。
3. 3：4，5。這是指放逐的事。

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 5 Amos 8：4 ～ 9：15

阿摩司書 Study 5
Amos 8：4 ～ 9：15
1. 為什麼社會上的不公義是阿摩司之預言的主旨呢？8：7-14說到哪7種形式的審判呢？這些與這個國家的罪惡有任何關係嗎？
2. 9：1-10。最後這個異象怎樣表明無人能逃避神的手呢？
3. 最後這一章關於審判與恢復神的計劃二者的關係，給我們什麼教訓呢？

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 4 Amos 7：1 ～ 8：3

阿摩司書 Study 4
Amos 7：1 ～ 8：3
1. 阿摩司所見的四個異象（7：1-9；8：1-3），各有什麼意義呢？前兩個與後兩個之間的差異，表明了什麼真相？
2. 7：10-17。這一段如何顯示先知那大無畏的勇氣，以及他由於順服神的呼召，而招致的危險呢？關於事奉神的要求，我們從這件事上可以學到什麼教訓？
注：
1. 7：4。「深淵」：大概是指古人所相信之供應溪流、泉源等之地底深處。比較創7：11。
2. 7：10。伯特利是北國以色列的主要聖所。

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 3 Amos 5 and 6

阿摩司書 Study 3
Amos 5 and 6
1. 5：1-17。神用各種方法吸引人歸向祂。第四章提到用4種天然的災禍；這一章則籲請人過正直的生活。在這幾節中，斥責哪些罪惡？而逃避的唯一方法又是什麼呢？
2. 5：18-27。要使我們的敬拜蒙神悅納，就必須如何呢？以色列人怎樣失敗了？我們的敬拜有受到神同樣審判的危險嗎？
3. 第6章。為什麼以色列人對於臨近的審判竟毫無所覺呢？這一點對於我們有什麼警告？
注：
1. 5：25-26。這兩節意義不太清楚，但似乎是指以色列中拜偶像的傾向，在曠野飄流的日子已經表現出來，正如在阿摩司時代的一樣。
2. 6：2。也許是指那些晚近被毀滅的城市。以色列已不再比她們安全了。
3. 6：10。這裏提到焚燒死人，表明時機緊急。

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 2 Amos 3 and 4

阿摩司書 Study 2
Amos 3 and 4
1. 3：3-8。這幾節，用因果律的說法，強調了一個事實，即3：1，2，那未曾料到的預言，的確是從神而來的。這個預言關於神的百姓的責任，對我們有什麼教訓呢？
2. 3：9-15。邀請非利士人和埃及人來觀看那在撒瑪利亞所行的惡事，有什麼重大的意義呢？
3. 第四章對於如下的問題有什麼教訓：(a)奢侈的罪；(b)宗教上的形式主義；和 (c)神使以色列民覺悟的企圖？請注意12節嚴肅的結論。
注：
1. 4：1。言及撒瑪利亞的貴婦。巴珊的牛，向以品質精美著名。
2. 4：5，6。這兩節是諷刺的語氣。

研經日課：阿摩司書，何西阿書 Study 1 Amos 1 and 2

Amos & Hosea
阿摩司書，何西阿書

簡介

將這兩卷先知書串聯在一起，是基於這兩個先知，大約是在同時對北國以色列說預言。

阿摩司作先知要早幾年。他的工作發生于耶羅波安二世王朝的末期。他本人是猶大國民，而且當神選召他對北國以色列說預言時，他原是一個牧人（摩7：14，15）。當時，這個國家在表面上很繁榮，但是各種惡事在全國各地盛行，而人民以為自己在耶和華的恩寵中很安全，對任何斥責都表示憤恨（摩5：10）。他們並未體會到他們沒有按照神的心意敬拜祂，也沒有體會到他們的罪惡已使審判逐漸臨近。阿摩司感于神的威嚴與公義的異象，便公開指責這國的罪惡，和所獻上之虛假的敬拜，免得他們以為由於他們是耶和華的子民，就可以免受刑罰（摩3：2）。

何西阿書的頭三章也是屬於耶羅波安而是朝代末了那幾年，但其餘的各章則反映出耶羅波安死後，那個時期混亂的情況。何西阿是北國人，他飽嘗憂患。聖靈以一種獨特的方式，用他自己的傷心史，使他看見神的心情，並將神因其百姓的忘恩與不忠而有的悲傷表明出來，而又絲毫未削弱祂聖潔的要求；這樣，他就是將神在我們的主耶穌基督身上彰顯的愛與聖潔，預備好了道路。不過，要瞭解何西阿的信息，就必須牢記以色列人已經採用了迦南人的許多宗教習慣，包括在崇拜中粗鄙的不道德的性行為。從這一點來看，在何西阿書中，「妓女」一詞，含有按字面和隱喻的意義。

大綱

【阿摩司書】

1：1，2 序

1：3～2：16 對周圍列國所發的神諭，而以對猶大和以色列作結。

3～6 「一系列的講詞，其中三篇在原文都以『當聽』（3：1；4：1；5：1）一詞開始，並以『所以』」一詞（3：11；4：12；5：11，16——譯者按：在4、5章中，中文聖經均漏譯『所以』一詞），點出將臨的惡兆作結；其中兩篇在原文都以『禍哉』（5：18；6：1；譯者按：中譯作『……有禍了』）一詞開始。在這些講詞中，以色列人的惡行和臨近的刑罰都詳盡地宣佈出來。」（見Kirkpatrick所著，《先知書教義》The Doctrine of the Prophets,105頁）

7：1-9 三個異象的頭一個。

7：10-17 阿摩司被逐出伯特利。

8：1～9：10 關於將來結局的另二個異象。

9：11～15 最後的復興。

【何西阿書】

1～3 以何西阿個人的歷史，作為神與以色列人之關係的一種說明。

4～8 以色列國的罪及其敗壞。

9：1～11：11 以色列國必然難逃大劫。

11：12～13：13 以色列人忘恩、不忠，該滅亡，然而耶和華依然眷戀祂的百姓。

14 以色列國在受懲罰之後，終有一天會悔改，並且得到復興。

研經日課 阿摩司書 Study 1
Amos 1 and 2
1. 這些國家有什麼特殊的罪惡（1：3-2：3），而引致神的審判呢？我們從此可以瞭解到神恨惡哪些事情呢？
2. 猶大國與以色列國都受審判，因為他們沒有遵行神的律法——這是神審判他們所依據的標準，與所施於列國的不同。2：4-16如何顯示出神的百姓在社會、經濟，和宗教各方面所犯的罪呢？在同樣的問題上，我們又有什麼虧欠呢？
注：
1. 1：3。打糧食的鐵器，指笨重的打穀機，被用來作為折磨基列居民的工具。
2. 2：1。侮辱死人，被認為是特別邪惡的。
3. 2：8。比較出22：26。審判官需索不義的罰鍰，接受衣服和酒作為代金，然後他們在神廟裏祭獻的宴飲中，這些東西就有用處了。

海德堡要理問答 主日 32

海德堡要理問答學習指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

要理問答到此，開始了一個新的段落。但是在處理具體的問題前，我們先簡略檢視一些一般性的特徵。海德堡要理問答令人印象時刻的是十誡是在第三部分加以處理的（威敏思特小要理問答也是在教導救恩之道後才闡述律法）。這個事實本身包含了豐富的教導。我們也許會期望要理問答的第一部分會首先處理十誡的問題。當然，就一般性而言，是這樣的，因為問答3教導上帝的律法顯出我的罪和愁苦是多麼地大。那麼，為什麼要理問答（在問答4）只提到律法的總結呢？為什麼要等到第三部分的問答92才詳細處理十誡？

答案是寫海德堡要理問答的人已經感覺到一個很大的危險──思想的危險，以為我們被稱義之前，需要上帝的律法，好顯示我們需要救主，但是之後就不需要了。當然，律法的一個很重要的用處是顯示我們需要救恩。但是，當我們被稱義後，仍然有這個需要。通過上帝的律法，我們在生命中的每一天，更清楚地學習到，我們是不配的罪人。然後，在這個之上，律法仍然有其它的作用。律法向我們顯示，作為神的子民，如何為我們的救恩在感恩中而活。借著在這裏闡述律法，要理問答強調律法這三個作用的重要性，與此同時，也警告無律法之危險的錯誤。

Lord’s Day 32 解說

問86：既然我們從禍患中得救贖是惟獨借基督，因恩典而非個人的功德，那麼為何我們仍要行善呢？
Question 86. Since then we are delivered from our misery, merely of grace, through Christ, without any merit of ours, why must we still do good works?
答：因為基督既用他的血救贖了我們，便也照他自己的形象，用聖靈更新我們，好使我 們可以用整個生活去表示對神所賜的福的感謝(a)，而他也可以因我們得榮耀(b)； 再者，我們自己也因有了信心的果子，而確知自己有信心(c)，並且由於我們的好行 為可引領鄰舍歸向基督(d)。
Answer. Because Christ, having redeemed and delivered us by his blood, also renews us by his Holy Spirit, after his own image; that so we may testify, by the whole of our conduct, our gratitude to God for his blessings, and that he may be praised by us; also, that every one may be assured in himself of his faith, by the fruits thereof; and that, by our godly conversation, others may be gained to Christ.
　　(a)　羅馬書6：13，12：1-2，彼得前書2：5，9，哥林多前書6：20
　　(b)　馬太福音5：16，彼得前書2：12
　　(c)　彼得後書1：10，馬太福音7：17，加拉太書5：6，22
　　(d)　彼得前書3：1-2，羅馬書14：19
(a)　Rom 6:13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。
Rom 12:1-2 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。
1Pe 2:5 你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。
1Pe 2:9 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。
1Co 6:20 因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。
(b)　Mat 5:16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
1Pe 2:12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或作：眷顧）的日子歸榮耀給神。
(c)　2Pe 1:10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。
Mat 7:17 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。
Gal 5:6 原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。
Gal 5:22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、
(d)　1Pe 3:1-2 你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來； 2 這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。
Rom 14:19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。

問87：凡不從那忘恩，頑梗的生活轉向神的人，便不能得救嗎？
Question 87. Cannot they then be saved, who, continuing in their wicked and ungrateful lives, are not converted to God?
答：絕對不能；因為《聖經》說，淫亂的，拜偶像的，姦淫的，偷竊的，貪婪的，醉 酒的，辱駡的，勒索的，或類似這些的人，都不能承受神的國(a)。
Answer. By no means; for the holy scripture declares that no unchaste person, idolater, adulterer, thief, covetous man, drunkard, slanderer, robber, or any such like, shall inherit the kingdom of God.
　　(a)　哥林多前書6：9-10，以弗所書5：5-6，約翰壹書3：14
(a)　1Co 6:9-10 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱駡的、勒索的，都不能承受神的國。
Eph 5:5-6 因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。
1Jn 3:14 我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。

有些人說基督徒已經沒有義務遵行上帝的誡命了。“不，”他們說，“我們已經唯獨靠恩典得救了，因此我們如今就不在律法以下了。”我們的的確確是因白白的恩典而被稱義的，我們的行為對稱義並沒有貢獻。但說這就是上帝救恩計劃的全部，並不是真的。相反的，聖經說救恩是石破天驚的。它不僅改變了人在上帝律法之前的地位（當他被稱義時），也徹底改變了具有這個地位的人。他被神重生了，他整個本性也被神分別為聖了。

從概念上來說，這些事情可以被區分開來，好像稱義這一件事就是救恩的全部。但是在真的被拯救的那些人身上，這些事情是無法分開的。一個得救的人，不僅借著基督的贖罪而被稱義，但是也透過聖靈的工作，有上帝的律法寫在他的心版上（來8：8-10）。寫海德堡要理問答的人明白這點。對他們來說，一個人能擁有其一而不擁有其它，是無法想像的。如果你真的得救了，他們的論點是，其它根本的東西也會隨之而來。它們會緊隨而來，是因為基督的聖靈在祂子民的心上工作。（問答86）

如果這全是真的，如同要理問答說的，那麼為什麼要提出問題87：“凡不從那忘恩、頑梗的生活轉向神的人，便不能得救嗎？”這個問題之所以被提出來，是因為聖經也因同樣的理由，問了同樣的問題。人們需要被警告，如果我們的生活沒有一個劇烈的轉變，我們就不能得救。注意到使徒他們自己多頻繁地寫到這個關切（林前6：9-10；加5：13-26；弗5：1-20；約壹3：4）。這是非常真實的危險，因為它是如此地引人注意。人們很自然地以為他生活的方式不需要任何改變，就可以被稱義。但是聖經是對的，而要理問答在這裏只是回應其警告。那些沒有任何改變的，得不到救恩，救恩是給那些在感恩中努力遵行上帝誡命的人。使徒約翰誠摯地說到：“我們遵守神的誡命，這就是愛他了。”（約壹5：3）這就是為什麼神的律法，如同十誡所總結的，是提出來給基督信徒，作為他們感恩生活之偉大的範本的原因。

在這裏請注意另外一件事：海德堡要理問答說得很清楚，十誡共有十條。今天有時有人會嘗試要將第四條誡命去掉。這個論點的論據有點像這樣：“基督已經為我們遵守了這誡命，所以我們不再有遵行它的義務。”感謝神，這是真的，主耶穌的確替我們成全這個誡命。但是，對所有的誡命來說，這也是真的──這條誡命，也同樣包括其它誡命。所以第四條誡命已經被成全的事實，並不意味著它已經被廢除了。當我們考慮要理問答說到這個誡命時，會再多說一些。在這裏我們只想指出，要理問答將全部律法（十誡作為總結）視為牢不可破的整體。

最後，注意到要理問答將一些舊約 “判例法”（case law）的材料編排進十誡的闡釋中。今天，這樣做的人經常被責駡，要堅持摩西律法中每一個判例法都要繼續遵守的這個原則。我們在這裏想到的是歸正的牧師與教師們，通常被稱為神治主義者（theonomists）。Theonomy這個字，是由兩個希臘文組成的，一個是神（“God”，theo），以及律法（“Law”，nomos）。我完全沒有想要被稱為神治主義者，但是這個字有太多互相衝突的定義。但是當它被用來標誌那些相信整本聖經──以及聖經中所有的判例法──仍對神的子民具有權威，且是有關的，那麼我也會接受這個標簽。我們在這裏要強調的重點只是說，海德堡要理問答本身是“神治主義的”──如果這意指舊約律法對神的子民仍然具有權威的話。

令我驚奇的是那些批評如此使用舊約判例法的人，是在根本上偏離了約翰加爾文的教導。加爾文寫了摩西五經最偉大的注釋書之一。他在那部著作中一再重複的，是說判例法所顯示的原則今天如何仍然適用在神的子民身上。這不是說今天的人仍然用同樣的方式活在摩西的時代，或判例法能不必作任何修改地應用到今天。當然，騎一頭驢和駕駛一架飛機是不同的──非常地不同。但是在舊約判例法基本的、背後的原則仍然是有效的。它們會給我們在當代的背景，一個明白神的旨意的類比。我們會看到，這正是海德堡要理問答的作者所假設的。

研習題
1. 為什麼要理問答在這個最後的段落才處理十誡，而不是在問答三之後？
2. 如果我們誤解了它，因信稱義的教義本身，會引起我們產生什麼樣錯誤的假設？
3. 請從經文證明順服律法與靠恩典得救不是相違背的。
4. 要理問答認為十誡中有多少對今天的我們來說仍然適用？
5. 舊約中的判例法（case law）是什麼？
6. 判例法今天對我們仍適用嗎？

討論題
1. 為什麼在非歸正的教會中，缺乏對十誡的強調？
2. 請說明十誡的每一誡命在新約的經文中都被重述或隱含了。
3. 請舉一些例子，說明出埃及記22：

研經日課：使徒行傳 Study 56 復習

使徒行傳 Study 56 復習
1. 試查考這卷書中如下之鑰節：1：8；6：7；9：31；12：24；16：5；19：20，28：31。你能從其中列舉出初期教會茁壯的原因是什麼嗎？你從順服神的道，依靠神的大能，以及見證主耶穌基督上學到什麼教訓呢？
2. 在如下的經節中：20：18-35；21：13-14；23：1；24：16；26：19-23；和27：22-25，我們洞察到保羅的真正人格和精神。試列舉出那些顯著的素質。這些素質是天生的，還是神所賜的呢？

研經日課：使徒行傳 Study 55 Acts 28:17-31

使徒行傳 Study 55
Acts 28:17-31
1. 保羅在羅馬（17-22）。抵達羅馬時保羅所最關切的是什麼事呢？他似乎渴望別人不要因他受軟禁而對基督教信仰有所懷疑。你是否時常渴望用你的生活來推薦基督教信仰呢？
2. 23-28節。保羅傳給在羅馬之猶太人的信息是什麼？他指出偌多人的堅決不信的原因是什麼？他期望外邦人會有什麼反應呢？今日是否仍是這種情形？
3. 試列舉路加所概述保羅囚于羅馬時所作的主要工作（30-31節）。試思考保羅在那些年間對來見他的人，以及藉著他寫的書信對他訪問過之各教會的影響。

研經日課：使徒行傳 Study 54 Acts 28:1-16

使徒行傳 Study 54
Acts 28:1-16
1. 這次多災多難的旅程將近終結了。保羅在米利大得到什麼機會作工兵作見證呢？當你覺得事事似乎不如意時，你發現有為基督作工的機會嗎？
2. 「這樣，我們來到羅馬」（14節）。比較19：21；23：11；羅1：13；15：22，23。這是目的的，但是神是用其它的途徑來達到這個目的，不是保羅起初體會到的，我們從這一個事實能學到什麼教訓呢？

研經日課：使徒行傳 Study 53 Acts 27:21-44

使徒行傳 Study 53
Acts 27:21-44
1. 所有在船上的人經歷考驗和危險時，試將保羅的反應（24，25；33-36節）與水手們的（30-32節），和兵丁們的（42，43節）作一比較。為什麼保羅能這樣沉著，並且用自己的榜樣鼓勵別人呢？你有內在的資源幫助你在這樣的情況下站立得住嗎？
2. 請注意船隻失事時由於不聽保羅的勸告。參第52課之問答2。這件事對你是否是一個警告，要你不要違背神某一個明顯的命令，以免你生命的船隻失事？（例如，林後6：14，太6：33）

海德堡要理問答 主日 31

海德堡要理問答學習指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯
Lord’s Day 31 解說

問83：掌管天國鑰匙的權炳是什麼（a）？
Question 83. What are (a) the keys of the kingdom of heaven?
答：就是福音的宣講(b) 和教會的紀律(c)，領人悔改；借這兩者，天國向信者開放，向不信者關閉。 Answer. The preaching (b) of the holy gospel, and christian discipline, (c) or excommunication out of the christian church; by these two, the kingdom of heaven is opened to believers, and shut against unbelievers.
　　(a) 馬太福音16：19
　　(b) 約翰福音 20：23
　　(c) 馬太福音18：15-18
(a) Mat 16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。
(b)Joh 20:23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」
(c)Mat 18:15-18 「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄； 16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。 17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。 18 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。


問84：天國如何由福音的宣講而開放或關閉呢？
Question 84. How is the kingdom of heaven opened and shut by the preaching of the holy gospel?
答：就是：照著基督的吩咐(a)，要向所有信徒宣講並公開作見證說，只要他們用真信心接受福音的應許(b)，他們一切的罪就因基督的功勞而從那裏真正得到赦免；反之，要向所有 不信的和假冒為善的人說，他們如不悔改(c)，神的忿怒和永遠的定罪就降在他們身上(d)； 神在今生和來世的審判是依照此福音的見證。
Answer. Thus: when according to the command of Christ, it is declared and publicly testified to all and every believer, that, whenever they receive the promise of the gospel by a true faith, all their sins are really forgiven them of God, for the sake of Christ's merits; and on the contrary, when it is declared and testified to all unbelievers, and such as do not sincerely repent, that they stand exposed to the wrath of God, and eternal condemnation, so long as they are unconverted: according to which testimony of the gospel, God will judge them, both in this, and in the life to come.
　　(a) 馬太福音28：19
　　(b) 約翰福音3：18，36；
　　(c) 約翰福音20：21-23；馬太福音16：19；羅馬書2：2，13-17。
　　(d)帖撒羅尼迦後書1：7-9
(a)Mat 28:19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。
(b) Joh 3:18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。
Joh 3:36 信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。」
Mar 16:16 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。
(c) Joh 20:21-23 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 22 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ 23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」
Mat 16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
Rom 2:2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。
Rom 2:13-17 （原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。 14 沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。 15 這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。） 16 就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。 17 你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；
(d) 2Th 1:7-9 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現， 8 要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。 9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。


問85：天國如何由教會的紀律開放或關閉呢？
Question 85. How is the kingdom of heaven shut and opened by christian discipline?
答：就是：照基督的吩咐，若有稱為基督徒的，其信仰不正或行為不檢，經多次勸告仍 不肯悔改，便要向教會或教會負責人告發他；若他還是不聽，便要由他們禁止他領聖餐， 把他摒除於教會之外，同時，神也要把他摒除於基督的國以外；但若他答應並表現真悔 改，便可重新接納他，作為基督和他教會的肢體(a)。
Answer. Thus: when according to the command of Christ, those, who under the name of christians, maintain doctrines, or practicesinconsistent therewith, and will not, after having been often brotherly admonished, renounce their errors and wicked course of life, are complained of to the church, or to those, who are thereunto appointed by the church; and if they despise their admonition, are by them forbidden the use of the sacraments; whereby they are excluded from the christian church, and by God himself from the kingdom of Christ; and when they promise and show real amendment, are again received as members of Christ and his church.

　　(a)　馬太福音18：15-17，哥林多前書5：4，5，11，哥林多後書2：6-8
(a)　Mat 18:15-17 「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄； 16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。 17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。
1Co 5:4-5 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
1Co 5:11 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱駡的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
2Co 2:6-8 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了， 7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。 8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。


當耶穌說祂會把“天國的鑰匙”交給彼得（太16：19）以及其他使徒（太18：18；約20：23）時，祂是什麼意思？答案在使徒行傳以及一些新約書信中可以找到。當基督快要升天時，祂告訴門徒等候，直到聖靈賜下（路24：49）。他們這樣做了。當那偉大的事件發生時，如同使徒行傳第二章記載的，使徒彼得開始打開，且關閉天國的門。他用兩個方法這樣做。首先，忠心地講道。五旬節當天彼得大能的講道，是在眾人的“紮心”而大聲呼喊中結束的。他們想知道該作什麼，而彼得告訴了他們。他告訴他們要悔改並受洗，他並說那些順服神的話的人，會領受聖靈的恩賜。這不是為人打開天國之門是什麼？換句話說，很清楚的，天國其中的一把鑰匙是忠心的講道。

其次是教會的管教（Church discipline）。哥林多前書第五章是個很好的例子。哥林多教會有一個成員活在罪中，那個罪丟臉的程度連不敬虔的世人都咒詛。然而教會居然不理。保羅斥責這種寬容的態度（第2節），然後他接著教導他們。他告訴他們奉主耶穌的名聚會，然後，他的心靈（in spirit）會與他們同在，要“把這樣的人交給撒但”（第5節）。這個管教行動的目的當然是要挽回這個犯罪的人。他們把這個人趕出教會的目的是“使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”（第5節）換句話說，他們的行動是盼望那個人有罪的肉體即使被摧毀了，他的靈魂在審判的日子仍然可以得救。結果是，那人悔改，而且被恢復了（林後2：5-8）。但是我們在這裏要強調的是那是透過教會的管教而完成的。所以這是天國的另一把鑰匙。

忠實地傳講神的話，人聽到了，一定會有一兩個結果。保羅說：“因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？”（林後2：15-16）當上帝的真理被忠實地傳講，在說話的就不只一個人。神自己透過人說話（帖前2：3），且他說的話從來不是無聊空洞的，而是有效的。因此，在真正的講道中，只要有悔改與信心的呼召，就會發生一兩件事。那些以信心順服而行動的人，就進入了神的國，而那些沒有這樣做的，就被排除在天國之外。這不只是理論，而是個事實。神曾說：“我口所出的話……決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通”（賽55：11）

教會的管教是很好的，雖然今天大部分有形教會都鄙視之。今天很多人對教會管教的態度無非是像這樣：“這些長老以為他們是誰啊，說自己有權柄把人趕出天國？”是的，這個觀點是非常普遍的。如果我們可以投票表決教會管教，大概多數的美國教會會否決之。但是真理不是由多數決決定的。它是神與耶穌的旨意決定的。而耶穌說什麼呢？“凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”重要的是要注意天國的判決不是依靠彼得的判決。不，剛好相反。彼得的判決如果要成為有效，必須符合天國的判決。正是在這裏我們看到了權力。當彼得以忠誠的方式行動時，他的判決就與天國的一致。當今日的長老與天國一致時，他們的決定也是有效的。當教會根據神的話執行管教時，就真的是基督心思的宣告。因此，就具有權柄。

當一個法官判處一個人死刑，州政府的權利，也就是刀劍的能力，是站在他的宣告背後的。權力並不在法官身上或裏面，但是當他忠實地執行那塊地上的法律時，他就有很大的權力。遵行聖經的教會長老也一樣。所有教會的權力（如同我們的祖先常常說的）是教牧性的（ministerial），以及宣告性的（declarative）。這意味著長老的權力不是他們自己內在的。這個權力只在基督的位格裏面。一個大使沒有內在的權力。這個權力完全屬於他所代表的政府。但是只要他忠心地代表那個政府，沒有人能否認他說的話是具有能力的。因此，就讓人嘲笑教會的管教吧，如果他們這樣選擇的話。讓他們說：“他們以為他們是誰啊，可以把人趕出教會？”如果這些長老是根據聖經來行事，天國的權能就是他們所說的話的靠山，無論多少的嘲笑或藐視都不能改變這點。

今天教會最大的問題之一是分裂。這個情況使得人們更容易嘲弄天國鑰匙的權力。如果一個忠心的教會使用這些鑰匙，那些有罪的可以輕易找到另外一個會接納他們的教會。而令人傷痛的事實是另外一個教會通常會接納那些逃離管教的人，好像他們是可憐的受害者，而不是罪犯。這是一個迫切的需要，是所有努力忠於聖經的教會所必需關注的，不要輕看彼此的管教。

研習題
1. 耶穌說到“天國的鑰匙”。我們怎麼知道它們是什麼？
2. 這兩把天國的鑰匙有什麼不同？
3. 教會在地上實際的權力是依靠什麼？
4. 為什麼有效的教會管教在今天變得如此困難？

討論題
1. 既然福音是就恩的好消息，我們怎麼能說傳講福音是對某些人關上了天國的門？
2. 如果我們將不忠實的人置於教會管教之下，會不會使他們的心更硬，並且使他們更遠離教會？難道讓這樣的人繼續做會員，盼望至少他們會繼續回來聆聽神的話的宣講，不是更好嗎？
3. 忽略教會管教的教會，經過多年之後會看到什麼結果？

研經日課：使徒行傳 Study 52 Acts 27:1-20

使徒行傳 Study 52
Acts 27:1-20
1. 試在地圖上探索這一次的航程。在這一次的航程中，有些什麼顯著的事件，以及在這次航程的初期，保羅得到了什麼鼓勵？你在困難的時候，神有賜給你意想不到的福氣嗎？
2. 為什麼保羅的勸告起先不為人理會，到後來才受重視呢？比較9-12節，與21-25節。
注：
9節。「禁食的節期」：就是贖罪日，這節期是在9月下旬，而且是猶太人大致認為航海安全季節的終了。

研經日課：使徒行傳 Study 51 Acts 26:19-32

使徒行傳 Study 51
Acts 26:19-32
1. 你從保羅的榜樣學到什麼關於順服的功課（19-23節）？請特別注意：(a)他作見證的地方，(b)他所傳的信息，(c)他所付的代價，與(d)神所給的幫助。你的順服使你付出任何代價嗎？
2. 什麼動機使保羅能在像非斯都和亞基帕這樣的人面前勇敢直言而又這樣有禮貌呢？請將29節與林前9：16-22，以及林後5：14做一比較。在你的生活上也是如此嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 50 Acts 26:1-18

使徒行傳 Study 50
Acts 26:1-18
1. 保羅在亞基帕王前為自己辯護。 他論及三個主題：(a)他歸主以前的生活（4-11節），(b)他歸主的經過（12-25節），以及(c)他所受服事耶穌基督的委派（16-18節）。試將保羅生平這三個時期各用幾句話作概況。是什麼造成這種改變，而且在這次審訊中什麼是爭論中的真正問題呢？參6-8節，13-15各節。
2. 主耶穌在委派保羅時（16-18節），怎樣描述：(a)人類失喪的情形，(b)救恩的內容，與(c)得救的方法？

研經日課：使徒行傳 Study 49 Acts 25:13-27

使徒行傳 Study 49
Acts 25:13-27
1. 非斯都善待保羅，有什麼證據可以嘉許呢？雖然如此，他顯示了什麼重大的錯誤呢？（比較可15：15；徒24：27；25：9）你相信神有時用非基督徒，就是利用他們的錯誤，來成就祂自己的目的嗎？比較賽45：1。這件事應該使我們對當權者的態度有所改變嗎？
2. 神的那些應許現在在保羅的經歷上應驗了嗎？比較徒9：15，16；22：15。保羅曾滿足了什麼條件呢？神的話會怎樣使他不至感覺到過去兩年等候提審的光陰並未浪費呢？

研經日課：使徒行傳 Study 48 Acts 24:22-25：12

使徒行傳 Study 48
Acts 24:22-25：12
1. 24：22-27節。保羅在腓力斯前衛自己分訴。腓力斯對待保羅，受了那四種動機的支配呢？你曾否因自利和懼怕而不按正道而行呢？
2. 25：1-12節。保羅在非斯都錢為自己分訴。保羅為什麼拒絕非斯都的建議，上耶路撒冷受審，反而以羅馬公民的權利要求上告於該撒呢？你想保羅是採取了正確的行動而不顧後果嗎？
注：
25：11。一個羅馬公民對於他的判決，或在審訊他的任何過程，能上訴于更高的羅馬法庭。保羅現在是上告至尼祿。

研經日課：使徒行傳 Study 47 Acts 24:1-21

使徒行傳 Study 47
Acts 24:1-21
1. 試思考一下保羅多麼需要鼓勵，因為(a)他在身體方面所遭受的辛勞， (b)以色列人的不信使他內心感受到的痛苦， (c)他的見證似乎落了空，和(d)他次日就會遭遇的危險。那異象和主所說的話，會怎樣滿足這一切的需要呢？你在這樣的時候，曾從聖經上所說的什麼話得到了幫助呢？你記得那些話嗎？
2. 神用不同的方法施行拯救。這一次祂怎樣施行拯救呢？保羅必定因他的外甥所作的而大得鼓勵。你能作出什麼慈善的行動，使某些在窘迫、孤寂或焦急中的人轉憂為喜嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 46 Acts 23:11-35

使徒行傳 Study 46
Acts 23:11-35
1. 試思考一下保羅多麼需要鼓勵，因為(a)他在身體方面所遭受的辛勞， (b)以色列人的不信使他內心感受到的痛苦， (c)他的見證似乎落了空，和(d)他次日就會遭遇的危險。那異象和主所說的話，會怎樣滿足這一切的需要呢？你在這樣的時候，曾從聖經上所說的什麼話得到了幫助呢？你記得那些話嗎？
2. 神用不同的方法施行拯救。這一次祂怎樣施行拯救呢？保羅必定因他的外甥所作的而大得鼓勵。你能作出什麼慈善的行動，使某些在窘迫、孤寂或焦急中的人轉憂為喜嗎？

海德堡要理問答 主日 30 （續）

海德堡要理問答學習指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 30解說—Continued

問81： 誰可來到主的桌前？
Question 81. For whom is the Lord's supper instituted?
答：就是那些厭惡自己的罪惡，卻相信得蒙赦免，以及後來的軟弱也可以由基督的受苦，受死得蒙掩蓋的人；他們會渴望逐漸加強信心，改進生活。但不悔改和假冒為善的人，乃是吃喝自己的罪(a)。
Answer. For those who are truly sorrowful for their sins, and yet that these are forgiven them for the sake of Christ; and that their remaining infirmities are covered by his passion and death; and who also earnestly desire to have their faith more and more strengthened, and their lives more holy; but hypocrites, and such as turn not to God with sincere hearts, eat and drink judgment to themselves.
　　(a)　哥林多前書11：28，10：19-22
(a)　 1Co 11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。
1Co 10:19-22 我是怎麽說呢？豈是說祭偶像之物算得什麽呢？或說偶像算得什麽呢？ 20 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。 21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。 22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？

問82：凡言行顯明不信神的人，也被准許領受聖餐嗎？
Question 82. Are they also to be admitted to this supper, who, by confession and life, declare themselves unbelieving and ungodly?
答：不；因為如此行乃是褻瀆神的約，激起他的忿怒降在全會眾身上(a)；所以，照著基督和使徒的吩咐，基督教會必須使用掌管天國鑰匙的權炳，摒除這等人，直至他們改正自己的生活。
Answer. No; for by this, the covenant of God would be profaned, and his wrath kindled against the whole congregation; therefore it is the duty of the christian church, according to the appointment of Christ and his apostles, to exclude such persons, by the keys of the kingdom of heaven, till they show amendment of life.
　　(a)　哥林多前書11：20，34，以賽亞書1：11，66：3，耶利米書7：21，詩篇50：16
(a)　 1Co 11:20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；
1Co 11:34 若有人饑餓，可以在家裏先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。
Isa 1:11 耶和華說：你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。
Isa 66:3 假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裏喜悅行可憎惡的事。
Jer 7:21 萬軍之耶和華以色列的神如此說：「你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧！
Psa 50:16 但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？


這一段海德堡要理問答很顯然與流行在大多數新教教會的觀點不同，包括比較保守的教會。“開放式聖餐”（open communion）是廣被接受的方式。今天在大部分新教教會中，當主的聖餐被施行時，只給予口頭警告，說真正的信徒才能來到主的桌前，然後完全任由個人 判斷他或她是否是個真心的信徒，因此可以合法地參與聖餐。因此，參與一個忠於要理問答教導的教會的聖餐儀式，該會是多麼令人震驚啊。在這樣的教會中，不是 由個人自己決定這個問題。不，在這樣的教會中，長老不會容許任何人，在事先沒有被證明是已經受洗的基督徒，且一貫地實踐基督徒生活的情況下，來到主的桌 前。這通常被稱為“有限制的聖餐”（restricted communion）。

如同問答81清楚說明的，這不是說個人自我省察的重要性就被貶低了，完全不是。牧師仍然有責任警告所有認信屬於基督的人要省察他們自己（林前11：28； 林後13：5）。這是因為教會中有假冒為善的人，也就是說，自稱屬於基督，實際上沒有與祂聯合的人。這是個悲劇，但這是真的。而這是主的旨意，要我們知道 這個事實，也要我們處理這件事。當祂被賣的那一夜，我們的主已經知道誰會背叛祂。約翰說耶穌從頭就知道這件事（約6：64）。但是他當晚對門徒所說的只是 其中一個人會背叛祂。當然，祂本來可以告訴他們，那個人是誰。如果祂這樣做了，其他的人就不會那麼擔心了。不過，當耶穌只是告訴他們其中的一個人會背叛 祂，每個人的都開始立即思考他們自己的屬靈狀況。“主啊，是我嗎？”他們每個人都開始問（太26：22）。而這正是耶穌所要的效果。祂希望他們省察自己。 而當我們今天守主的聖餐時，牧師也應該有同樣的計劃。我們要清楚說明，除了那些悔改（厭惡自己的罪惡），以及真的相信（信靠“他們的罪已經因為基督的緣故 而得赦免”）的人，沒有人會被歡迎來到主的桌前。必須給予一個清楚的警告：假冒為善，借著扮演虔誠的角色，但是沒有在基督裏真正信心的人，會招致神的審 判。

然而，正如要理問答在問答82告訴我們的，我們要遵守的還不只如此。不，教會作為一個聖約的團體，還有一個責任。這個責任就是要使用天國鑰匙的權炳──其 中的一個層面是將那些從他們的言談與生活中顯示他們與神的國無份的人，排除在主的桌前。或者，用積極的話說，教會有責任讓那些從他們的言談與生活中顯明他 們是神的子民的人能來到主的桌前。很奇怪的是，這個權柄在聖禮中的洗禮是被大家所普遍承認的。至少，我們的經驗是，甚少有人認為任何人只要喜歡在教會的儀 式中走到前面，就可以憑他自己的責任，接受洗禮。人們會期望教會至少有一些規定，請求洗禮的人要符合一些必要條件。但是，因為一些原因，同一批期望教會施 行其它聖禮（主的聖餐）的人，卻不堅持要有任何的必要條件，教會可以判斷他們是否有權可以參加聖餐。

如果教會堅持限制來到主的桌前有所限制，有時人們會覺得被冒犯（在他們不喜歡這樣的層面上）。但是教會必須在這點上站穩立場，不只是為了忠於基督的緣故──這是主的聖餐的意義──也是為了那些被（暫時）排除在外的人著想。

在我早年的事工中，我完全依賴口頭的教導以及個人的自我省察，將那些會因為參與聖餐而傷害他們自己的人排除在外。當時有一個年輕人拜訪教會，在聽了警告的 話後，他領了主的聖餐。後來很明顯的（對他來說也越來越明顯），是他對福音的理解非常有限。他就是無法領會這些警告的話的意思。正如他稍後自己說的，“當 時對我來說都很合理，所以我認為我應該領餐。”然而，之後他領悟了，他並不明白基督的獻祭。他當時並沒有悔改，也還沒有相信，因此他不應該來到主的桌前。 但是這個年輕人以一個不配的方式吃餅喝酒的錯要算在誰的頭上呢？是他的錯嗎？還是這是牧師與長老的錯？他們是知道這個問題的嚴重性的人，讓一個無知的人來 到主的桌前是多麼嚴重的事。答案是很清楚的，我們不應該回避。我們要面對自己的責任，並改變我們施行主的聖餐的方式。從那時起，我們只對那些顯出──由他 們的所言，與他們如何生活──他們是真正的基督徒的人施行聖餐。

當然這不會保證所有假冒為善的人都會被排除在主的聖餐之外。在曾經存在的最純潔的教會中，且在歷史中最完美的牧者牧養下，至少（如同我們已經指出的）有一 個假冒為善者（猶大）。然而我們的主並不容許任何人在沒有作可信的認信下就來到祂的桌前。（猶大知道知道這個真理，並對耶穌宣誓效忠，和其它人一樣。）再 次，沒有一個在外表上沒有活出基督徒樣式的人，能被允許進入第一次聖餐的慶典（即使是猶大──事實上他顯出他很關心窮人）。要理問答的教導是正確的。個人 的自我省察以及教會堅持在進入主的桌之前有一個可靠的認信，兩者都一樣重要。忽略或否認其中之一都會為墮落開路，而忠心地強調兩者，會為我們帶來極大的祝 福。

研習題
1. 什麼是開放式聖餐？
2. 什麼是有限制的聖餐？
3. 哪一個與主要的洗禮儀式是和諧一致的？
4. 有限制的聖餐會減低自我省察的重要性嗎？
5. 開放式聖餐的害處是什麼？
6. 施行有限制的聖餐會可防止所有的假冒為善者來到主的桌前嗎？

討論題
1. 討論此流行的看法，即教會由所有相信基督的人所組成，無論他們是否是一個忠心的教會成員。你是否認為這個觀念是開放式聖餐的原因？
2. 在決定訪客是否可以參加主的聖餐時，該採用什麼標準？
3. 你認為讓一些不同意一些主要教義的人在主的面前領聖餐是合宜的嗎？他們可以假裝他們是合一的，而實際上他們個別的教會在這些教義上卻是分歧的？

研經日課：使徒行傳 Study 45 Acts 22:30-23：10

使徒行傳 Study 45
Acts 22:30-23：10
1. 保羅怎樣為自己的行為和信仰作見證呢？比較24：16，和提後1：3。他總是求使神得榮耀。關於你的行為和信仰，你能作出同樣的見證嗎？
2. 試思考保羅在法庭中的策略：(a)他的義怒（3-5節）；和(b)他使法庭中的人分裂（6-10節）。審訊再次放棄了。保羅關心他自己的安全和整個事情的了結，更多於關心真理嗎？
注：
1. 23：1。「行事為人」：直譯是「作為一個公民的行事為人」。保羅的意思是：「諸君和弟兄們，我在神面前都是憑著良心，盡我對以色列國的義務，直到今日。」
2. 23：5。這並不是有大祭司出席之猶太議會的正式會議，而是那個千夫長所召集的一個會議，而且無疑地是由千夫長自己擔任主席。所以保羅並不曉得那個說話的人是千夫長。

研經日課：使徒行傳 Study 44 Acts 22:17-29

使徒行傳 Study 44
Acts 22:17-29
1. 保羅在19，20節辯稱，他確有資格將福音傳給猶太人。何故？然而，神吩咐他往外邦人那裏去（21節）。我們從這件事關於基督徒的工作和神作工的方法，可以學到什麼實用的教訓呢？
2. 關於22-29節，請與16：22，23，37-39各節做一比較。保羅提到他的羅馬國籍，以免受鞭打；然而在腓利比他沒有這樣行。試將兩環境做一比較，並思考保羅採取不同行動之理由。你準備為了神的榮耀而放棄你個人的權利嗎？比較林前9：12。

研經日課：使徒行傳 Study 43 Acts 21:37-22：16

使徒行傳 Study 43
Acts 21:37-22：16
保羅在一群想謀害他的暴民前面，也在得到千夫長的首肯（千夫長起先誤以為他是一個匪首）之下，為自己辯護。
1. 保羅不是用一篇講章，而是用個人的見證。請注意他關於自己的背景，宗教活動，悔改歸正，和蒙召服事主耶穌這幾方面所說的話。你曾體會到在你個人的基督徒見證中擁有何等有力的武器嗎？你會使用這武器嗎？
2. 保羅儘量設法避免觸怒猶太人；請注意他所使用的言語，和他所說關於一個猶太人亜拿尼亞所說的話。這裏有一個人，既完全忠於基督，又關心他的仇敵。你能同樣關心你那些惡待你的人嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 42 Acts 21:17-36

使徒行傳 Study 42
Acts 21:17-36
1. 17-26節。保羅到達耶路撒冷。他將神在外邦人中所作的一切，述說給耶路撒冷的領袖們聽。(a) 雅各認為這樣一來會發生什麼問題呢？（20-22節）(b) 建議保羅採取什麼實際的行動呢？（23-26節）(c) 是些什麼原則決定了保羅的行動呢？比較20：24；林前9：20-23；10：32，33。這些原則會怎樣影響你自己對別人的態度呢？
2. 27-36節。保羅在耶路撒冷被捕。試想像那幅生動的情景。為什麼會發生這件事？試探索人們對待保羅與對待基督之間的相似處，至少有五點。你想人們對待你會比他們對待基督要好嗎？
注：
23節。「我們這裏有四個人」：這些人是猶太籍的基督徒，他們藉著獻上所規定的祭物，即將完成拿細爾人的願（參民6：13-21）。替貧窮的拿細爾人支付所需的費用，被認為是一種有功的行為。

研經日課：使徒行傳 Study 41 Acts 21:1-16

使徒行傳 Study 41
Acts 21:1-16
1. 保羅繼續其前往耶路撒冷的旅程。試在地圖上探索這一次的航程。請特別注意5節動人的情景，和接待門徒的事（4，7，8，16節）。這件事在基督徒家庭對訪客及兒童的影響上，給我們什麼洞見？
2. 我們對聖靈的這些警告該怎樣去瞭解呢？在保羅的友人看來，那些警告似乎是說「不要上耶路撒冷去」。但保羅自己並不這樣去解釋那些警告。是不是可以這樣解釋：聖靈將對遭遇的危險和苦難提出了清楚的警告，保羅的友人從人的情感這一方面，做出一種解釋，而保羅是從更深的另一方面來看呢？比較20：23，24；太16：21-23。在同樣的情況下，你的反應將會怎樣呢？

海德堡要理問答 主日 30

海德堡要理問答學習指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 30 解說

問80：聖餐與天主教的彌撒有何不同？

Question 80. What difference is there between the Lord's supper and the popish mass?

答：聖餐向我們證明，借著耶穌基督一次在十字架上所獻的祭，我們的罪全得赦免(a)； 且我們借著聖靈被接入基督(b)，他具有真身體，現今在天父的右邊(c)，在那裏受 我們的敬拜(d)。但彌撒教導人，除非神甫天天為人獻上基督，活人死人都不能因基 督的受苦而使罪得赦免；且以為基督肉身是在餅和酒裏面，因此基督應在它們裏面受 敬拜。故此，彌撒的本質，不過是否認了耶穌基督一次的獻祭和苦難(又是一種可咒 可詛的偶像崇拜)(e)。
Answer. The Lord's supper testifies to us, that we have a full pardon of all sin by the only sacrifice of Jesus Christ, which he himself has once accomplished on the cross; and, that we by the Holy Ghost are ingrafted into Christ, who, according to his human nature is now not on earth, but in heaven, at the right hand of God his Father, and will there be worshipped by us: - but the mass teaches, that the living and dead have not the pardon of sins though the sufferings of Christ, unless Christ is also daily offered for them by the priests; and further, that Christ is bodily under the form of bread and wine, and therefore is to be worshipped in them; so that the mass, as bottom, is nothing else than a denial of the one sacrifice and sufferings of Jesus Christ, and an accursed idolatry.

　　(a)　希伯來書10：10，12，7：26-27，9：12，25，約翰福音19：30，馬太福音26：28，路加福音22：19
　　(b)　哥林多前書10：16-17，6：17
　　(c)　約翰福音20：17，歌羅西書3：1，希伯來書1：3，8：1
　　(d)　馬太福音6：20-21，約翰福音4：21，路加福音24：52，使徒行傳7：55，歌羅西書3：1，腓立比書3：20，帖撒羅尼迦前書1：10
　　(e)　希伯來書9：26，10：12，14

(a)　 Heb 10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
Heb 10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
Heb 7:26-27 像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。
Heb 9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。
Heb 9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
Joh 19:30 耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。
Mat 26:28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
Luk 22:19 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我。」
(b)　 1Co 10:16-17 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
1Co 6:17 但與主聯合的，便是與主成為一靈。
(c)　 Joh 20:17 耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」
Col 3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。
Heb 1:3 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

Heb 8:1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，
(d)　 Mat 6:20-21 只要積　財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」
Joh 4:21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。
Luk 24:52 他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，
Act 7:55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，
Col 3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。
Php 3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。
1Th 1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。

(e)　 Heb 9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
Heb 10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
Heb 10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。

這是海德堡要理問答遭人批評的許多處中的一處。它遭人批評是因為問答的最後部分稱羅馬天主教是“可咒可詛的偶像崇拜”。它遭人批評有兩個原因。首先，它不是要理問答最初文本的一部分，而是後來添加的。其次，有些人覺得此語言太過尖銳，好像故意要冒犯人。“這實在沒有必要，”他們問到，“論及羅馬天主教的崇拜需要用到‘偶像崇拜’這個字嗎？”

要回答這點，我們要指出真正基督教的教導，沒有比贖罪的教義（doctrine of the atonement）更基本的了。耶穌死了。祂是為罪人死的。祂只死了一次。祂是為了償付祂的子民所有的罪之完全的工價而死的。“如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”（來9：26）是的，“基督既然一次被獻，擔當了多人的罪”（28節），“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（10：14）

既然彌撒宣稱是一個獻祭──耶穌獻祭的延續──它就貶低了基督完成了的工作的尊貴與榮耀。但是還不只是、如此。這也是彌撒的教導，說餅和酒變質成為耶穌的身體和血。聖餐的元素據稱成為基督實際的身體和血，使得崇拜和敬拜餅和酒是完全恰當的。這正是偶像崇拜，因為它把敬拜獻給被造之物，而敬拜本當唯獨屬於造物主自己。

變質說是錯誤的。酒和餅並沒有變成耶穌的血和身體。因此，當神父做出這個假宣稱，握住酒杯，有如它是神，這就是偶像崇拜。偶像崇拜是把真神以外的任何事物，當成神來敬拜。這恰恰是羅馬天主教的敬拜中所發生的。因此，在問答80加上最後一個句子是完全恰當的。當然，這是真的，我們可以從第一部分問答所陳述的，找到最後這個陳述的意涵。當我們明白主的聖餐到底是什麼──並與羅馬天主教的教導加以比較──我們會明白這基本上是對基督完美的贖罪的一個否認，是一種偶像崇拜。但是既然人們並不總是會想通這個意涵，得出恰當的結論，將它清楚說出來是明智的，好讓所有的人都不至於錯過。

我們可以這樣說：主的聖餐的目的是要預防偶像崇拜的褻瀆。當我們吃喝來記念祂，以及記念祂為祂的子民一次完成的工作是時，我們明白完全沒有必要再有多餘的祭司的獻祭。羅馬天主教會有祭司階級（priestly order）的這個事實，正突出了它偶像崇拜的本質。它表明了這個事實：基督在十字架上一次的獻祭還不夠。但這的確是足夠的。這就是為什麼耶穌說我們要去“宣揚主的死，直等到他來”（林前11：26，新譯本）當我們明白這是完美並完全足夠的，我們就要去宣揚它。換句話說，我們已經與基督自己聯合了，祂如今坐在父神的右邊。我們分享的是祂獻給父神一個完美祭物的功效。

在舊約之下，一個特殊的祭司階級是適當的，因為每天的獻祭是必須的。它們之所以必要是因為神的子民每天都在思想、言語和行為上犯罪。動物的犧牲必須一再重複，因為它們只有有限的價值。然而，它們是指向那美好的一天，到那時會有一個最後的，完全的贖罪。對羅馬天主教會而言，至今仍擁有一個祭司階級，說明他們認為持續的獻祭仍然是必要的，而這真的是否認耶穌所成就的，並且把被造物放在造物主的位置上。所以問題不在要理問答上，而是那些不喜歡面對真理、按照它們真正的名字來稱呼事情的人。它會冒犯人。它會讓人聽了不舒服。但是要理問答有一個極大的優勢。它是忠實的。彌撒否認耶穌一次的獻祭，因此是個可咒可詛的偶像崇拜。

研習題
1. 問答80在說到羅馬天主教的崇拜時是否過分了？
2. 變質說的教導是什麼？
3. 聖經的什麼資料證明這是錯誤的教導？

討論題
1. 在宗教改革時期，羅馬天主教是否認為彌撒的教義對救恩是必要的教義？至今仍是嗎？
2. 我們是否應該告訴羅馬天主教徒他們的教導和實踐是“可咒可詛的偶像崇拜”？
3. 彌撒的教義和持續的祭司階級有什麼關聯？
4. 彌撒的教義和許多羅馬天主教徒缺乏敬虔的生活是否有任何關聯？

研經日課：使徒行傳 Study 40 Acts 20:17-38

使徒行傳 Study 40
Acts 20:17-38
保羅對以弗所教會領袖們的臨別贈言（17-35），以及他上耶路撒冷（36-38）。
1. 17-27節。保羅回顧他在以弗所的工作。請特別注意關於他的行為、事奉、忠心傳講基督，和他生平最大的雄心所說的話。若以保羅為標準，來衡量你外在的事奉和內在的心態，你覺得你在哪些方面有虧欠呢？
2. 28-35節。保羅對那些蒙神賜予領袖地位的人，有什麼忠告？他們怎樣能保護群羊，使它們遠離威脅他們的危險呢？你已開始經歷到35節所引述之基督的話的真實了嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 39 Acts 20:1-16

使徒行傳 Study 39
Acts 20:1-16
保羅再訪問馬其頓省的各教會，鼓勵他們。
1. 關於19：21，請與20：1-6，和13-16做一對比。保羅怎樣修訂了原來的計劃？何故？試在地圖上探索保羅所走的路線，並看看這一次的敵對對他有何益處。比較創15：20。
2. 保羅設法鼓勵並堅固那些幼小的教會。在這件事上，（a）個人的榜樣（4節），(b)團契（7節），和(c)教導，各扮演了什麼角色？關於7-12節，請比較2：42。這些猶太教和和外邦教會的精神和標記，在你身上和你今日所在的教會上，有表現出來嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 38 Acts 19:21-41

使徒行傳 Study 38
Acts 19:21-41
路加對以弗所之動亂的生動描寫，是對保羅及其同伴所面對之逼迫的一篇忠實記載，也是對群眾心理的一篇透徹研究。
1. 21，22節。保羅對於將來有什麼計劃呢？他的目光轉向何處呢？但他必須先作那兩件事呢？比較羅15：19，23，24。你的基督徒工作是有計劃的，或是偶然為之的呢？
2. 動機和逼迫的起因為何？它怎樣蔓延開，又怎樣平息下來呢？請特別注意：(a)基督教信仰對一個人的事業和財富所帶來的挑戰（25，27節）；(b)熱心宗教只人群的盲目（比較26，26，35，36節）；(c)保羅在佈道工作上所付的代價，所享受到的團契，和所得到的保護（28-31，37-41節）。在這些真理中，哪一樣是我個人最需要留意的呢？

研經日課：使徒行傳 Study 37 Acts 19:1-20

使徒行傳 Study 37
Acts 19:1-20
以弗所是幅員廣大而又富庶之亞西亞省的首府，是商業和宗教的中心，以其為女神所建廟宇及所鑄神像而著名。
1. 亞波羅在以弗所只將約翰的洗禮教訓人（18：24，25）。保羅到了以弗所的時候，他發現這些門徒在知識和確實的經驗上還缺少了什麼呢？這也是你的經驗嗎？你想正確地教導別人，自己就必須先充分瞭解，你體會到這是多麼重要嗎？
2. 20節概括了16：6～19：20保羅在以弗所的工作和路加的這一整段經歷，即在馬其頓、亞該亞，和亞細亞傳福音的經過。用什麼方法和特別事件而使他們在以弗所有這種結果（8-19節），並且靠著什麼能力而在這三個省份收到這樣巨大的成果呢？比較14：14，18：9，和19：11。這個回顧將你的基督徒生活上的如何弱點顯露出來了嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 36 Acts 18:18-28

使徒行傳 Study 36
Acts 18:18-28
1. 保羅旅行了一千多哩後，結束了他第二次遊行佈道的旅程（18-23節）。路加很簡略地回顧過去幾個月的情形。請在地圖上找出保羅所訪問過的地方，和他希望達到的目的地。
2. 在24-28節中，有一篇屬於亞波羅之簡明的描寫。(a)關於他的聖經知識；(b) 他的熱心； (c)百基拉和亞居拉對他的幫助， (d)他講的道，和 (e)他的工作的價值（比較林前3：6），說了什麼呢？試用這五點問問你自己，看看你從亞波羅身上能學習到什麼。
注：
1. 18節。「他因為許過願」：保羅為什麼許願，不得而知。雖然如此，這種舉動在猶太人中是常見的。
2. 22節。「（他）就上……去」：就是上耶路撒冷去。

研經日課：使徒行傳 Study 35 Acts 18:1-17

使徒行傳 Study 35
Acts 18:1-17
哥林多城是亞該亞省的省會，而且是羅馬帝國最大的城市之一。它以商業及學術著名，但亦以罪惡臭名四播。
1. 試思考保羅在一個邪惡的異教城市中，想在那裏建立一個教會所面對的艱巨工作。請注意：(a) 基督徒團契的價值（2，3，5，7，8各節），和(b) 神對保羅所作的吩咐和應許（9-11節）。比較林前2：3。這是神對一個氣餒之基督徒工作者的答覆嗎？這些事對你在困難的情況中有所鼓勵嗎？
2. 試比較4，7，和12各節所提保羅工作的三個不同的場所。保羅遇見什麼攔阻，並且得到什麼鼓勵呢？請注意新的機會和新的鼓勵會隨攔阻而來。讓我們禱告，使我們有此同樣忠心的恩典。

海德堡要理問答 主日 29

海德堡要理問答學習指引

The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 29 解說

問78：餅和酒成為基督的真身體和血嗎？

Question 78. Do then the bread and wine become the very body and blood of Christ?

答：不(a)；正如洗禮中的水並沒有變為基督的血，也沒有成為罪惡得以洗淨的本身， 它只是神所立的表記和保證(b)；照樣，聖餐中的餅並沒有變為基督的身體(c)，而 只是照聖禮的本質和慣例(d)，稱為基督的身體。
Answer. Not at all: but as the water in baptism is not changed into the blood of Christ, neither is the washing away of sin itself, being only the sign and confirmation thereof appointed of God; so the bread in the Lord's supper is not changed into the very body of Christ; though agreeable to the nature and properties of sacraments, it is called the body of Christ Jesus.

　　(a)　馬太福音26：29
　　(b)　以弗所書5：26，提多書3：5
　　(c)　哥林多前書10：16，11：26
　　(d)　創世記17：10-11，出埃及記12：11，13，13：9，彼得前書3：21，哥林多前書10：3-4
(a)　 Mat 26:29 但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。」
(b)　 Eph 5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，
Tit 3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
(c)　 1Co 10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
1Co 11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
(d)　 Gen 17:10-11 你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。 11 你們都要受割禮（原文作割陽皮；十四、二十三、二十四、二十五節同）；這是我與你們立約的證據。
Exo 12:11 你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。
Exo 12:13 這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」
Exo 13:9 這要在你手上作記號，在你額上作紀念，使耶和華的律法常在你口中，因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。
1Pe 3:21 這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。
1Co 10:3-4 並且都吃了一樣的靈食， 4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。

問79：那麼，為何基督稱餅為他的身體，杯為他的血，或用血所立的新約，並且保羅也說同領受基督的身體和血呢？

Question 79. Why then doth Christ call the bread his body, and the cup his blood, or the new covenant in his blood; and Paul the "communion of the body and blood of Christ"?

答：基督這樣說，並非沒有重大原因：他一方面借此教訓我們，正如餅和酒維持在世的生命，他被釘的身體和流出的血也是維持我們靈魂直到永生的真正飲食 (a)；另一方面，當我們為記念他而領受這些聖潔的表記時，他以這有形的表記和保證，擔保借著聖靈的工作，我們是真正在分享他的身體和血(b)；而且他一 切的苦難和順服，也確實是我們自己的，猶如我們自己受了苦，成全了一切一般。
Answer. Christ speaks thus, not without great reason, namely, not only thereby to teach us, that as bread and wine support this temporal life, so his crucified body and shed blood are the true meat and drink, whereby our souls are fed to eternal life; but more especially by these visible signs and pledges to assure us, that we are as really partakers of his true body and blood (by the operation of the Holy Ghost) as we receive by the mouths of our bodies these holy signs in remembrance of him; and that all his sufferings and obedience are as certainly ours, as if we had in our own persons suffered and made satisfaction for our sins to God.

　　(a)　約翰福音6：55
　　(b)　哥林多前書10：16

(a)　 Joh 6:55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
(b)　 1Co 10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？

真的有必要為問答78的真理爭論嗎？在我們的主被背叛的那一夜，福音書記載，祂拿起餅，分給門徒，說：“這是我的身體”（太26：26）。會有人認為在那個時刻，耶穌的身體發生什麼變化嗎？耶穌的身體消失了，好讓它能變成餅的樣子？基督的血離開祂身上的血管了？基督傳給門徒的是祂身上部分的血液，以及杯中的另外一部分嗎？問這種問題等於是回答了這個問題，因為它們不需要回答。很明顯地當耶穌說這些話時，祂的意思是餅和酒代表祂的身體和血。

有一段時期我住在離一個大城市幾哩的地方。當我開車由平常的路線進入那個城市時，總是會看到一個標誌，上面有一個男人正喝著一杯新鮮的果汁，顯得非常真實。事實上，每當我看見這個廣告牌時，我都會覺得有點口渴。當我看到那個畫面，我幾乎可以嘗到新鮮果汁的味道。當然，這就是那個廣告牌的目的。它放在那裏的目的就是讓人感到口渴，然後馬上離開去買那個廣告的產品。

聖禮的作用也非常類似。洗禮中的水本身並不會洗去罪惡。但是它的確代表了一個鮮活的圖像。再次，主的聖餐中的餅和酒本身不是耶穌的獻祭。但是它們的確代表一個生動的圖像，提醒著我們。事實上，這個圖像是如此鮮明，當我們看到這個圖像時，就應該立刻想到另一個。當餅和酒賜下的那一刻，我們應該聯想到我們的主在十字架上所做的。與此同時，我們不應該忽略這個記號和它所描繪的事情之間的不同。

要理問答說到“聖禮的本質與慣例”（nature and property of sacraments）。這是說記號與所標誌的事之間的聯繫是如此緊密，因此我們可以用一件事的名字來稱呼另外一件事。讓我們再舉例說明。兩個人在一個大熱天走在城市中，感到越來越渴。其中一個人抬頭看到一個大圖片上面有清涼的飲料，他說：“天啊，我真希望擁有那個【飲料】。”（I wish I had that）當然，他的意思不能從字面來看。他想要的不是一個飲料的圖片。他真正的意思是他想要那個畫在廣告板上的飲料。

這是當要理問答說到“聖禮的本質與慣例”時的意思。它的意思是我們說到一件事，經常會用另外一件事的名字來說。例如，耶穌說：“我就是生命的糧。”（約6：35）從字面來說，耶穌不是一條麵包。但是我們知道祂說這話的意思。再次，最後晚餐的那一夜，祂拿起餅，並且說，“這是我的身體。”祂不是說那餅不再是餅，或者變成了祂自己的身體。祂的意思只是祂手裏拿著的餅代表祂的身體。

如同問答79所顯示的，主耶穌這樣說是有很好的理由的。祂是為了強調或加強其間的關聯而如此說的。讓我們暫時假定耶穌曾說：“這是我的餅，為你們舍的。”你會看到那會是多麼無力呢？它會像一個記號說：“來吧，喝這個可樂的圖片吧！”而不是“來吧，喝杯可樂吧。”這差別有多大呀！當基督如此做如此說，好讓我們會永遠把這件事和另外一件事聯繫在一起，明白我們永遠不可把這兩件事分開。基督要的是把可見的記號與印記（sign and seal）與無形的與基督聯合的實際聯繫在一起。當我看到一瓶可樂的圖片時，它不會使我想要一個圖片──我要的是那“真的東西”自己。而當我看到基督的身體和血的圖像，我不只是要那餅和酒，而是它所代表的那“真的東西”。那就是透過基督偉大贖罪的救恩。

如同所有的例子，我們在這裏所用的，不是完美的。它未能說明很重要的一點。當我們看到一瓶可樂的圖片時，它會讓你想要一瓶，但是你不總是能找到一個有可樂的地方（不，不總是會）。但是在主的晚餐，此聖禮的“真的東西”這件事上，就不為真了。你所需要的只是一個對公義真正的饑渴，因為耶穌說過，任何人有這樣的饑渴都會得到飽足（太5：6）。基督是生命的糧與生命的水，任何對祂感到饑渴的都會得到永生（這就是那“真的東西”）。

當福音被傳講，聖禮被正確地施行時，基督自己就會同在。而對祂的饑渴與真正的吃喝真的是同一件事。這樣說吧：當你看到一個標誌上面有可樂的圖片，你會感到口渴──但是那並不代表你真的會喝到那個飲料。對聖禮來說就不同了。當你拿起餅和酒，饑渴地想要與主耶穌聯合，你就享有了這個聯合。你擁有它是因為饑渴的本身就是伸向主耶穌──而任何這樣作的人，都會得到永恆的救恩。（譯按：因為這是主耶穌在約裏面親自應許給祂的子民的，是祂用祂的生命親自保證的。）

如此，這就是一件事（餅和酒）和另外一件事（身體與血）之間聖禮的關係。這是基督自己所指定的關係，而我們不可將祂聯合的分開。這就是在問答79非常有力地強調的重點。餅和酒在我們暫時的生命中滋養我們的方法，是我們如何靠基督獻給父神的獻祭，而被永遠的生命所滋養的一個影像。這件事代表另外一件。不止如此，祂也借著另外一件事（身體的滋養），向我們保證一件事（永恆生命的滋養）。我們舉例說明如果我們把這兩件事分開會有什麼後果，也許會有所幫助。

一個人開著他的車。他看到快速公路上有一個標誌。它警告他前面有一條鐵路穿過。它是用一個X的圖片來代表。它代表下面的路上，他的視線不及之處會出現的東西。只要前面真的有一條鐵路會穿越，這個標誌的功能就有價值。但是我曾經知道一些高中學生把這個標誌從它原來的地方搬到其它的地點。那是非常嚴重的事，因為那些接近這條鐵路的人沒有得到任何警告，而那些看到這個（不在適當位置上）標誌的人，卻無端地提高著警覺。

這同樣可能發生在主的聖餐中。如果一個人吃喝了主的聖餐，卻沒有紀念並信靠主的獻祭，他只接受到記號，這會導致他受審判。但是如果一個人真的紀念並信靠主的犧牲，他接受的同時是聖餐的記號以及屬靈的實際。這正是這個記號要給我們的。上帝要我們以領受實體的元素一樣的確實，來參與這個屬靈的實際。賜下可見的記號是為了向我們保證無形的實際。

研習題
1. 基督設立主的聖餐時沒有發生什麼事？
2. 要明白聖餐的語言我們需要什麼？
3. 日常生活中有沒有什麼類比？
4. 所有的例子都沒有能說明很重要的一點。在可樂的例子中是那一點？
5. 為什麼避免把記號與所代表的事認同為一件事很重要？
6. 為什麼避免把記號和所代表的事分開很重要？

討論題
1. 想想其它的處境，是我們會使用象徵性的語言（例如用一個詞來指它所代表的）的。
2. 既然餅和酒真的變成基督的身體和血的觀念與我們的理性和常識相悖，這個教導是如何起來的？
3. 耶穌在約翰福音6：

研經日課：使徒行傳 Study 34 Acts 17:16-34

使徒行傳 Study 34
Acts 17:16-34
保羅在雅典面對一群哲學家，他們極想聽取別人的意見，好讓他們能將這些意見裝在他們觀念的破布袋中，而且，他們對於舊約的背景也一樣一無所知。關於保羅這次訪問雅典的事，如果可能，試參考Tyndale新約注釋136-146頁（中文版），以得到最有幫助的解釋。
1. 16，21節。保羅傳揚福音，是出於什麼動機？並且用什麼方法呢？基督有要求人效忠的權利，人不承認祂這種權利，必會惹起神的忌邪，你對這一點有所認識嗎？
2. 22-34節。試研究保羅的講章，並注意：(a) 他怎樣贏得他的聽眾的興趣（22，23節），(b) 關於神與宇宙，與人類，與偶像及雕像的關係，他都有什麼教訓（24-29節），和(c)，他勸告人對神必須起的反應（30-34節）。保羅極力使基督教的 信息與他的聽眾的思想和背景發生關係。他不用華而不實的詞句。關於今日的講道，你可以從這點學到什麼呢？

研經日課：使徒行傳 Study 33 Acts 17:1-15

使徒行傳 Study 33
Acts 17:1-15
帖撒羅尼迦是馬其頓的首府和人煙最稠密的城市，也是內陸河沿海的貿易中心。庇哩亞是一座較小的城市，位於其西南方約60哩。
1. 保羅在帖撒羅尼迦和庇哩亞訪問和傳道，關於：(a) 他傳達的地點，(b) 他傳道的特色，(c) 他主要的信息，(d) 那些相信的人，和(e) 所發生的逼迫，我們可以學到什麼教訓？保羅在帖前1：1-2：16記述了同一事件。你有沒有體會到具有戰略性之基督徒見證的機會，可能稍縱即逝呢？我們應 當怎樣行呢？
2. 11，12節。經文中怎樣描寫那些在庇哩亞猶太會堂敬拜神的人，並且為什麼對他們加以贊許呢？在你的生活中和查經中，有這些特色嗎？

研經日課：使徒行傳 Study 32 Acts 16:16-40

使徒行傳 Study 32
Acts 16:16-40
1. 16-24節。這次逼迫的起因如何？它在哪一方面與一般所記載的逼迫有所不同？請從路加那非常生動的敍述中，注意這次逼迫的連續過程。在你的基督徒生活中，你發現自己受到新的方式的試探或逼迫嗎？
2. 用棍打（22節）是非常吃不消的。然而保羅和西拉很安靜，而且很喜樂。是什麼使他們得勝呢？比較腓4：13；提後1：7，8。保羅堅持要官府公開宣告他們 是無辜的（37節）。這樣做對推廣福音有什麼用處呢？是否有任何方式可以使我們能用政府當局或公共機構協助推廣福音呢？
3. 是什麼是獄卒相信的呢？他的得救，什麼是不可少的呢？在他的生活上，有什麼立即的改變呢？比較8：39；13；52。你的得救使你有主的喜樂嗎？
注：
20，21節。作為羅馬的一個殖民地的腓利比，是以其和羅馬的關係和特權為榮的。所以，對那些宣教師的控訴會驚動群眾和官府。

研經日課：使徒行傳 Study 31 Acts 16:6-15

使徒行傳 Study 31
Acts 16:6-15
一個新的時期在這裏開展了，記錄了保羅向外佈道最大的努力和成果；在馬其頓，亞該亞，和亞西亞這三個羅馬帝國重要的省份，福音被傳遍。
1. 6-10節。保羅在這時期受到哪幾種不同方法的引導呢？試在地圖上查考一下這引導是多麼值得注意。有什麼跡象可以從這件事看出神並非時常照我們所期望的方式引導我們呢？
2. 11-15節。福音臨到歐洲。有什麼證據表明：(a) 使徒行傳的作者路加在這時期加入了保羅的佈道團？ (b) 工作開始時規模很小（關於13節，請比較13：14-16；14：1，2，和亞4：10上），和(c) 呂底亞真正從聖靈重生了？你曾否嘗試為神組織龐大的工作，而不讓神開始小規模而能持久的工作呢？

研經日課：使徒行傳 Study 30 Acts 15:35-16:5

使徒行傳 Study 30
Acts 15:35-16:5
1. 保羅和巴拿巴因何事而起爭論呢？誰是對的，還是二人都錯了呢？比較約21：21，22；提後4：11。你能不贊同別的基督徒，而又能不與他爭吵嗎？
2. 當保羅失去巴拿巴和那稱呼馬可的約翰的幫助時，神為他作了什麼準備呢？他們在這階段工作的方針是什麼呢？比較14：21-23；18：23。你能在哪些方面幫助初信的基督徒堅固信心呢？
3. 12：25-16：5。試列舉發生在此第四個階段中的發展（參大綱）。
注：
16：3，4。 保羅堅決反對給外邦信徒行割禮為得救所必需的說法。這一點在他將耶路撒冷議會的決議交給門徒遵守這件事上就表明了。但是在猶太人眼中，提摩太一生下來就是 猶太人。而且，如果他不帶著他猶太國籍的記號，在傳播福音的新工作中，將會引起不必要的攻擊。比較林前9：20；加5：6；6：15。

研經日課：使徒行傳 Study 29 Acts 15:13-34

使徒行傳 Study 29
Acts 15:13-34
1. 14-21節。主的弟弟雅各，是耶路撒冷教會的領袖，他可能是這次會議的主席，在這裏做了一個總結。他作了什麼判斷，而且是根據哪些理由呢？你認為這種判斷會使猶太人和外邦人都滿意嗎？
2. 22，23節。這結論用什麼方式通知外邦人，而其結果有如何呢？在基督徒同伴中對於：(a) 基本要道，與(b) 非基本要道和那些只憑個人良心有關的事情發生歧見時，你能從整個辯論中引申出哪些原則來作你的指導呢？

海德堡要理問答 主日 28

海德堡要理問答學習指引

The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 28 解說

問75：聖餐如何向你表明並印證你是有份於基督在十字架上一次的犧牲及一切恩惠呢？

Question 75. How are thou admonished and assured in the Lord's Supper, that thou are a partaker of that one sacrifice of Christ, accomplished on the cross, and of all his benefits?

答：就是：基督已經吩咐我和眾信徒吃這掰開的餅，喝這杯，並作了以下的應許(a)： 第一，他的身體在十字架上為我舍了，破裂了，他的血為我流了，正如我親眼看見主的 餅為我掰開，主的杯遞給我一樣確實；再者，他被釘的身體和流出的血，餵養我的靈魂 直到永生，正如我從神僕人的手接受，並用嘴吃喝主的餅和杯，作為基督的身體和血之標記一般確實。
Answer. Thus: That Christ has commanded me and all believers, to eat of this broken bread, and to drink of this cup, in remembrance of him, adding these promises: first, that his body was offered and broken on the cross for me, and his blood shed for me, as certainly as I see with my eyes, the bread of the Lord broken for me, and the cup communicated to me; and further, that he feeds and nourishes my soul to everlasting life, with his crucified body and shed blood, as assuredly as I receive from the hands of the minister, and taste with my mouth the bread and cup of the Lord, as certain signs of the body and blood of Christ.

　　(a)　馬太福音26：26-28，馬可福音14：22-24，路加福音22：19-20，哥林多前書10：16-17，11：23-25，12：13
(a)　 Mat 26:26-28 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」； 27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個； 28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
Mar 14:22-24 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體」； 23 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。 24 耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。
Luk 22:19-20 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我。」 20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。
1Co 10:16-17 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
1Co 11:23-25 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們舍（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」 25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
1Co 12:13 我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。

問76：吃基督被釘的身體，喝他所流的血，是什麼意思？

Question 76. What is it then to eat the crucified body, and drink the shed blood of Christ?

答：這不僅是指我們用信心領受基督的苦難和死，借此獲得赦罪和永生(a)，更是指 我們借著居住在我們和基督裏面的聖靈，漸漸聯於他聖潔的身體(b)。這樣，雖然他在 天上(c)，我們在地上，我們仍是他"肉中的肉，骨中的骨"(d)，並且永遠由一個 靈管理，正如身上的肢體由一個靈魂管理一樣(e)。
Answer. It is only to embrace with a believing heart all the sufferings and death of Christ, and thereby to obtain the pardon of sin, and life eternal; but also, besides that, to become more and more united to his sacred body, by the Holy Ghost, who dwells both in Christ and in us; so that we, though Christ is in heaven and we on earth, are notwithstanding "Flesh of his flesh, and bone of his bone"; and that we live, and are governed forever by one spirit, as members of the same body are by one soul.

　　(a)　約翰福音6：35，40，47-48，50-51，53-54
　　(b)　約翰福音6：55-56
　　(c)　歌羅西書3：1，使徒行傳3：21，哥林多前書11：26
　　(d)　以弗所書5：29-30，3：16，哥林多前書6：15，約翰壹書3：24，4：13
　　(e)　約翰福音6：57，15：1-6，以弗所書4：15-16
(a)　 Joh 6:35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。
Joh 6:40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
Joh 6:47-48 我實實在在的告訴你們，信的人有永生。 48 我就是生命的糧。
Joh 6:50-51 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
Joh 6:53-54 耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。
(b)　 Joh 6:55-56 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56 吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。
(c)　 Col 3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。
Act 3:21 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。
1Co 11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
(d)　 Eph 5:29-30 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體（有古卷加：就是他的骨他的肉）。
Eph 3:16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，
1Co 6:15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！
1Jn 3:24 遵守神命令的，就住在神裏面；神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面是因他所賜給我們的聖靈。
1Jn 4:13 神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裏面，他也住在我們裏面。
(e)　 Joh 6:57 永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。
Joh 15:1-6 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。 5 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麽。 6 人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。
Eph 4:15-16 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督， 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

問77：基督在何處應許了他會用他的身體和血餵養信徒，正如他們吃這掰開的餅，喝這杯呢？

Question 77. Where has Christ promised that he will as certainly feed and nourish believers with his body and blood, as they eat of this broken bread, and drink of this cup?

答：關於設立聖餐，經上這樣記著說(a)："主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝 了，就掰開，說：'這是我的身體，為你們舍的；你們應當如此行，為的是記念我。' 飯後，也照樣拿起杯來，說：'這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如 此行，為的是記念我。'你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。"( 哥林多前書11：23-26)。保羅把這應許反復地說："我們所祝福的杯，豈不是同領基 督的血嗎？我們所掰開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個 身體；因為我們都是分受這一個餅"(哥林多前書10：16-17)。

Answer. In the institution of the supper, which is thus expressed: "The Lord Jesus, the same night in which he was betrayed, took bread, and when he had given thanks, he brake it, and said: eat, this is my body, which is broken for you; this do in remembrance of me. After the same manner also he took the cup, when he had supped, saying: this cup is the new testament in my blood; this do ye, as often as ye drink it, in remembrance of me. For, as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do show the Lord's death till he come." This promise is repeated by the holy apostle Paul, where he says: "The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ? For we, being many, are one bread and one body; because we are all partakers of that one bread."

　　(a)　馬太福音26：26-28，馬可福音14：22-24，路加福音22：19-20
(a)　 Mat 26:26-28 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」； 27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個； 28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
Mar 14:22-24 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體」； 23 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。 24 耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。
Luk 22:19-20 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我。」 20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。

海 德堡要理問答在處理主的聖餐時比它在處理其它教義時來得詳細。這是有很好的理由的。要理問答是在宗教改革時期寫的，當時對羅馬天主教會的錯誤有很強的意 識，因為改教家是從那兒脫離的。羅馬天主教當時所犯的──至今依舊──是一個非常嚴重的錯誤。這個錯誤，沒有比在主的聖餐的教義上更清楚或更重要的了。

羅馬教會的教導曾是──至今仍然是──當神父重複“這是我的身體”這些字時，餅就實際上變成基督的身體。再次，當神父拿起杯，羅馬教會的教導是酒會實際上變成基督的血。還不止如此。羅馬教會也說在這個“變質”（trans-substantiation）的動作中（即一樣物質變成另一種物質），基督的獻祭在實際上是連續的。但是這個教導當然不是真的。真正的事實是餅和酒在本質上並沒有改變。餅還是餅，酒還是酒。主耶穌的獻祭並沒有重複或連續。不，聖經對這點很明確：“我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。”（來10：10）；以及：“基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”（12節）

“那麼，”有人會問：“這意思是說羅馬天主教相信基督真的在聖餐當中（real presence of Christ in the sacrament），而我們不相信嗎？”答案是不！我們當然相信基督在聖餐的同在，但那是一個屬靈的同在。也就是說，這個同在是透過聖靈的同在（mediated through the Holy Spirit）。這正是問答75所提出的基督的同在發生的方式。

沒有人可以得到救恩──沒有屬靈的生命──除了聯結在基督在十字架上所獻出的身體與為祂的子民的罪所傾倒出來的寶血外。聖禮的目的就是為了幫助我們“看”清 楚這個。當我們吃餅（請記得，它是餅）來濡養我們身體的時候，我們也信靠耶穌基督和祂已經完成的工作是我們救恩唯一的根基。而當我們喝酒（而它的確是酒） 的時候，我們是全心信靠我們的主耶穌的獻祭。換句話說，有可見的（記號與印記），以及不可見的（借著信心參與在基督一次獻祭的救贖功效上）。再次，把這兩 者分開或彼此混淆都是錯誤的。

這個事實在問答76中是非常清楚的：“吃…，喝…，是什麼意思？”意思是借著信心與基督聯合，因此我們能分享祂一次獻祭所帶來的好處。正如我的手拿著餅和酒，而我吃了它，也得到濡養，我的信心（你可以稱之為信心是靈魂的手）接受並唯獨信靠耶穌作為我完全的救恩。這就是耶穌真正的同在。祂的同在是真的，因為同一個內住在基督（無限量地，約3：34） 身上的上帝的聖靈也內住在我裏面，因此我就與基督以及其他人聯合了。這真的是一個共同的生命──也是一個相交的生命──是我與救主同享的。但是沒有一個人 可以只靠吃餅喝杯就擁有這個生命。這就是為什麼吃喝自己的罪是可能的原因了！這之所以可能，是因為一個人可以擁有記號與印記，卻沒有更偉大的實際，而記號 與印記只是這個實際的圖像。

但是，問答77所強調的是正確的。聖禮不是要給我們，只讓我們能有外在的記號與印記，而“真的事”仍然離我們很遠。不，聖禮是恩具（恩典的管道，means of grace）── 它向罪人宣告神的恩典。這裏所引用的設立聖餐的話，不是對屬靈超人所說的，而是對像我們自己這樣軟弱的人說的，是要向我們保證，無論何時與何地，只要這個 聖禮忠心地被執行，就可以參與救贖的福分，聖禮是其象徵。即使一個人是世界上信心最軟弱的人──仍然可以確定一件事。他可以參與在基督的身體與血，如果他 相信的話，因為這是耶穌對所有信徒的應許（當然，耶穌對不信的人，例如猶大並沒有應許任何事）。

變質說（trans-substantiation） 的教義是錯誤的。它之所以錯誤，是因為它誤把被造物（餅與酒）當成造物主（耶穌）了。它之所以錯誤，是因為它把一個人是否對主耶穌和祂在十字架上一次的獻 祭有沒有信心，當成實際上是不重要的。它也是錯誤的，因為它需要一個相信所謂的奇跡（變質）的信心，而這事實上從來沒有發生。這就難怪我們改教的先父們把 這個主的聖餐的教義寫得這麼詳細的原因了。

研習題
1. 為什麼這部分的要理問答比其它部分要詳細？
2. 請由聖經證明基督的獻祭不會重複，也不會持續。
3. 歸正的基督徒相信基督在主的聖餐中的同在是真的嗎？請解釋。
4. 即使最軟弱的信徒也能確定的是什麼？

討論題
1. 在主的聖餐中 吃 餅，喝 酒的重要性是什麼？
2. 主的聖餐的聖禮是基督在十字架上獻祭的持續或重現這個觀念為什麼會興起？你的看法是？
3. 為什麼變質說的這個教義，以及所謂的基督真的同在，對羅馬天主教這麼重要？