海德堡要理問答 主日 29

海德堡要理問答學習指引

The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 29 解說

問78：餅和酒成為基督的真身體和血嗎？

Question 78. Do then the bread and wine become the very body and blood of Christ?

答：不(a)；正如洗禮中的水並沒有變為基督的血，也沒有成為罪惡得以洗淨的本身， 它只是神所立的表記和保證(b)；照樣，聖餐中的餅並沒有變為基督的身體(c)，而 只是照聖禮的本質和慣例(d)，稱為基督的身體。
Answer. Not at all: but as the water in baptism is not changed into the blood of Christ, neither is the washing away of sin itself, being only the sign and confirmation thereof appointed of God; so the bread in the Lord's supper is not changed into the very body of Christ; though agreeable to the nature and properties of sacraments, it is called the body of Christ Jesus.

　　(a)　馬太福音26：29
　　(b)　以弗所書5：26，提多書3：5
　　(c)　哥林多前書10：16，11：26
　　(d)　創世記17：10-11，出埃及記12：11，13，13：9，彼得前書3：21，哥林多前書10：3-4
(a)　 Mat 26:29 但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。」
(b)　 Eph 5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，
Tit 3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
(c)　 1Co 10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
1Co 11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
(d)　 Gen 17:10-11 你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。 11 你們都要受割禮（原文作割陽皮；十四、二十三、二十四、二十五節同）；這是我與你們立約的證據。
Exo 12:11 你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。
Exo 12:13 這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」
Exo 13:9 這要在你手上作記號，在你額上作紀念，使耶和華的律法常在你口中，因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。
1Pe 3:21 這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。
1Co 10:3-4 並且都吃了一樣的靈食， 4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。

問79：那麼，為何基督稱餅為他的身體，杯為他的血，或用血所立的新約，並且保羅也說同領受基督的身體和血呢？

Question 79. Why then doth Christ call the bread his body, and the cup his blood, or the new covenant in his blood; and Paul the "communion of the body and blood of Christ"?

答：基督這樣說，並非沒有重大原因：他一方面借此教訓我們，正如餅和酒維持在世的生命，他被釘的身體和流出的血也是維持我們靈魂直到永生的真正飲食 (a)；另一方面，當我們為記念他而領受這些聖潔的表記時，他以這有形的表記和保證，擔保借著聖靈的工作，我們是真正在分享他的身體和血(b)；而且他一 切的苦難和順服，也確實是我們自己的，猶如我們自己受了苦，成全了一切一般。
Answer. Christ speaks thus, not without great reason, namely, not only thereby to teach us, that as bread and wine support this temporal life, so his crucified body and shed blood are the true meat and drink, whereby our souls are fed to eternal life; but more especially by these visible signs and pledges to assure us, that we are as really partakers of his true body and blood (by the operation of the Holy Ghost) as we receive by the mouths of our bodies these holy signs in remembrance of him; and that all his sufferings and obedience are as certainly ours, as if we had in our own persons suffered and made satisfaction for our sins to God.

　　(a)　約翰福音6：55
　　(b)　哥林多前書10：16

(a)　 Joh 6:55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
(b)　 1Co 10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？

真的有必要為問答78的真理爭論嗎？在我們的主被背叛的那一夜，福音書記載，祂拿起餅，分給門徒，說：“這是我的身體”（太26：26）。會有人認為在那個時刻，耶穌的身體發生什麼變化嗎？耶穌的身體消失了，好讓它能變成餅的樣子？基督的血離開祂身上的血管了？基督傳給門徒的是祂身上部分的血液，以及杯中的另外一部分嗎？問這種問題等於是回答了這個問題，因為它們不需要回答。很明顯地當耶穌說這些話時，祂的意思是餅和酒代表祂的身體和血。

有一段時期我住在離一個大城市幾哩的地方。當我開車由平常的路線進入那個城市時，總是會看到一個標誌，上面有一個男人正喝著一杯新鮮的果汁，顯得非常真實。事實上，每當我看見這個廣告牌時，我都會覺得有點口渴。當我看到那個畫面，我幾乎可以嘗到新鮮果汁的味道。當然，這就是那個廣告牌的目的。它放在那裏的目的就是讓人感到口渴，然後馬上離開去買那個廣告的產品。

聖禮的作用也非常類似。洗禮中的水本身並不會洗去罪惡。但是它的確代表了一個鮮活的圖像。再次，主的聖餐中的餅和酒本身不是耶穌的獻祭。但是它們的確代表一個生動的圖像，提醒著我們。事實上，這個圖像是如此鮮明，當我們看到這個圖像時，就應該立刻想到另一個。當餅和酒賜下的那一刻，我們應該聯想到我們的主在十字架上所做的。與此同時，我們不應該忽略這個記號和它所描繪的事情之間的不同。

要理問答說到“聖禮的本質與慣例”（nature and property of sacraments）。這是說記號與所標誌的事之間的聯繫是如此緊密，因此我們可以用一件事的名字來稱呼另外一件事。讓我們再舉例說明。兩個人在一個大熱天走在城市中，感到越來越渴。其中一個人抬頭看到一個大圖片上面有清涼的飲料，他說：“天啊，我真希望擁有那個【飲料】。”（I wish I had that）當然，他的意思不能從字面來看。他想要的不是一個飲料的圖片。他真正的意思是他想要那個畫在廣告板上的飲料。

這是當要理問答說到“聖禮的本質與慣例”時的意思。它的意思是我們說到一件事，經常會用另外一件事的名字來說。例如，耶穌說：“我就是生命的糧。”（約6：35）從字面來說，耶穌不是一條麵包。但是我們知道祂說這話的意思。再次，最後晚餐的那一夜，祂拿起餅，並且說，“這是我的身體。”祂不是說那餅不再是餅，或者變成了祂自己的身體。祂的意思只是祂手裏拿著的餅代表祂的身體。

如同問答79所顯示的，主耶穌這樣說是有很好的理由的。祂是為了強調或加強其間的關聯而如此說的。讓我們暫時假定耶穌曾說：“這是我的餅，為你們舍的。”你會看到那會是多麼無力呢？它會像一個記號說：“來吧，喝這個可樂的圖片吧！”而不是“來吧，喝杯可樂吧。”這差別有多大呀！當基督如此做如此說，好讓我們會永遠把這件事和另外一件事聯繫在一起，明白我們永遠不可把這兩件事分開。基督要的是把可見的記號與印記（sign and seal）與無形的與基督聯合的實際聯繫在一起。當我看到一瓶可樂的圖片時，它不會使我想要一個圖片──我要的是那“真的東西”自己。而當我看到基督的身體和血的圖像，我不只是要那餅和酒，而是它所代表的那“真的東西”。那就是透過基督偉大贖罪的救恩。

如同所有的例子，我們在這裏所用的，不是完美的。它未能說明很重要的一點。當我們看到一瓶可樂的圖片時，它會讓你想要一瓶，但是你不總是能找到一個有可樂的地方（不，不總是會）。但是在主的晚餐，此聖禮的“真的東西”這件事上，就不為真了。你所需要的只是一個對公義真正的饑渴，因為耶穌說過，任何人有這樣的饑渴都會得到飽足（太5：6）。基督是生命的糧與生命的水，任何對祂感到饑渴的都會得到永生（這就是那“真的東西”）。

當福音被傳講，聖禮被正確地施行時，基督自己就會同在。而對祂的饑渴與真正的吃喝真的是同一件事。這樣說吧：當你看到一個標誌上面有可樂的圖片，你會感到口渴──但是那並不代表你真的會喝到那個飲料。對聖禮來說就不同了。當你拿起餅和酒，饑渴地想要與主耶穌聯合，你就享有了這個聯合。你擁有它是因為饑渴的本身就是伸向主耶穌──而任何這樣作的人，都會得到永恆的救恩。（譯按：因為這是主耶穌在約裏面親自應許給祂的子民的，是祂用祂的生命親自保證的。）

如此，這就是一件事（餅和酒）和另外一件事（身體與血）之間聖禮的關係。這是基督自己所指定的關係，而我們不可將祂聯合的分開。這就是在問答79非常有力地強調的重點。餅和酒在我們暫時的生命中滋養我們的方法，是我們如何靠基督獻給父神的獻祭，而被永遠的生命所滋養的一個影像。這件事代表另外一件。不止如此，祂也借著另外一件事（身體的滋養），向我們保證一件事（永恆生命的滋養）。我們舉例說明如果我們把這兩件事分開會有什麼後果，也許會有所幫助。

一個人開著他的車。他看到快速公路上有一個標誌。它警告他前面有一條鐵路穿過。它是用一個X的圖片來代表。它代表下面的路上，他的視線不及之處會出現的東西。只要前面真的有一條鐵路會穿越，這個標誌的功能就有價值。但是我曾經知道一些高中學生把這個標誌從它原來的地方搬到其它的地點。那是非常嚴重的事，因為那些接近這條鐵路的人沒有得到任何警告，而那些看到這個（不在適當位置上）標誌的人，卻無端地提高著警覺。

這同樣可能發生在主的聖餐中。如果一個人吃喝了主的聖餐，卻沒有紀念並信靠主的獻祭，他只接受到記號，這會導致他受審判。但是如果一個人真的紀念並信靠主的犧牲，他接受的同時是聖餐的記號以及屬靈的實際。這正是這個記號要給我們的。上帝要我們以領受實體的元素一樣的確實，來參與這個屬靈的實際。賜下可見的記號是為了向我們保證無形的實際。

研習題
1. 基督設立主的聖餐時沒有發生什麼事？
2. 要明白聖餐的語言我們需要什麼？
3. 日常生活中有沒有什麼類比？
4. 所有的例子都沒有能說明很重要的一點。在可樂的例子中是那一點？
5. 為什麼避免把記號與所代表的事認同為一件事很重要？
6. 為什麼避免把記號和所代表的事分開很重要？

討論題
1. 想想其它的處境，是我們會使用象徵性的語言（例如用一個詞來指它所代表的）的。
2. 既然餅和酒真的變成基督的身體和血的觀念與我們的理性和常識相悖，這個教導是如何起來的？
3. 耶穌在約翰福音6：