「后现代主义」的来龙去脉
余达心（香港中国神学研究院院长）
今天，人们有很多偶像，但可归纳为一，即「后现代」的所谓「自我」(ME）。故也称为「自我的一代（Me Generation)」。
廿世纪出现的主义
廿世纪出现了几个「主义」，首先是「共产主义」。1972年，我去美国读神学，就面对共产主义的挑战。那年我参加冬令会，其中有人宣布：加州柏克莱大学有四个学生为回应党的呼召，放弃学业回香港教小学，做地下党员。列宁要求共产党员坚持四个绝对：绝对相信共产主义、绝对信服共产主义的领导、绝对委身于共产主义的事业等。当时讲员挑战我们是否也有四个绝对：绝对相信基督、绝对跟从基督……等。共产主义与资本主义誓不两立。而「存在主义」也在廿世纪上半叶冲击传统的价值，确立个人主义。
廿世纪上半的确是意识形态冲突的年代；但五十年代开始情况就慢慢转变，我们听到的是「我不在乎」、「谁介意」的声音。1936年英诗人艾略特（T. S. Eliot）在圣剧“The Rock”的副歌，指出现今世界的信仰破产。诗人问了几个发人深省的问题：我们为生活奔波时，生命在哪里失落了？我们追寻知识时，智慧在哪里失落了？我们寻找资讯时，知识在哪里失去了？
艾略特在三十年代已说出我们要面对一个仰赖资讯的情况。但当人类似乎能掌握一些不断出现、不断消失的资讯时，亦不断失去知识，失去智慧！艾略特道出了英国基督教的破落，人不再需要教会；只在一些重大的婚礼时才需要礼拜堂！主日请人去教会，他们会说：「一周工作了六天，星期天让我们休息吧。」到市镇请人去教会，他们会说：「小市镇不需要教会，我们有自己的社群、自己的生活方式。」大城市更有他们的会议、婚礼……人不再需要教会。信仰失落了！
「后现代」与「现代」
要了解「后现代」，先要了解「现代」。「现代」由「启蒙运动」开始，他们很强调两样东西，一是理性（Rationality），确立理性就是引导我们掌握真理的导师。二是自由（Liberty）。基本上自由依赖理性，凭借自己的理性使我们成为自由的人。理性和自由合起来，产生「自法」（Autonomy）。即：我是自己的法律，我就是法律。
2001年，我去南非开圣经会议，谈论释经学，首先瑞士新约学者发言，一开始就讲康德的「启蒙运动」。「启蒙运动的精义是：我们应独立自主地追寻知识，不要被那些所谓权威束缚。」他相信人可以用理性确立真理，甚至量度上帝的启示。
「后现代」要超越「现代」或否定「现代」，其实是承继「现代」的精神，高举自我──「自法」，我是一切的依据；不过，他们在某层面上否定「现代」一些很重要的信念。「现代」肯定这世界有真相，有客观的真理、标准，能建立一可理解的系统来解释这世界，解释人们的行为方式；然而，「后现代」将这一切都否定，认为人不能达至一个客观的理解，对自己、这世界、其他事物都如是。
「典模转移」是文化反射
在这情况下，「典模转移」（Paradigm Shift）就出现了。这词是1962年哈佛一位科学历史家和哲学家创出来的。他写了“Structure of Scientific Revolution”一书，主要讲一个理论：你以为科学真是经过一班科学家穷一生去研究，然后掌握到真理，掌握到客观的世界吗？牛顿等人所谓的自然法规、定律，其实只是那些科学家自己创出来的。在某个时代、某个世界、某个文化处境里，就建构出一些「典模」（Paradigm）去解释这个世界。他们提出的解释恰巧与当时的文化呼应，所以便成为当时文化所接受的真理；但当文化、人的生活方式改变，过往的「典模」就不再适用。当旧有的「典模」不再切合新的生活方式、思想模式、文化架构，就有另一个「典模」出来，重新解释这个世界，这叫做「典模转移」。它说明了所谓科学真理，不过是文化的反射，只反映某个时代人们是这样看事物而已。
1993年，我在普林斯顿大学曾听著名哲学家Van Flassen的讲座，他说：「科学是一种想象创作，与神话根本没有分别。」他讲完，我第一个发问：「到底天体物理学与星相学有甚么分别？」他说：「完全没有分别。一切任你自己选择罢了。例如你选择活在美国，人人开汽车，常用电脑，好一个科学化的世界，你就自然信天体物理学；但如果你活在一个满天神佛的地方，你就会信星相学。」听后，我深感后现代意识的普遍。
否定了客观真理，剩下来的便只是诠释，所以「后现代文化」又被称为「诠释文化」（The Culture of Interpretation），即一切都是解释，你喜欢怎样解释就怎样解释。对某种现象，你可这样解释，又可那样解释，一切在乎观点与角度，就没有必然、客观、肯定、唯一的真理，完全在乎你怎样去诠释、站在哪个角度、哪个位置去看一件事物。
主观建构互不融通
果真如此，真理何所依据？真理就变成只依据我自己如何去解释这个世界！这种精神产生了另一新词“World Construction”，即是一个人活在这世界，一直经验很多东西，在他意识中不断建构他自己的世界。每个人里面所建构的世界都与他人不同；我虽与你一同分享外在的物质世界，但这物质世界对我来说有何意义？为何会如此？都是单凭借我自己的经验、处境和角度建构出来的。
如此，各人凭主观看这世界，你的世界可以与我的完全不同，互不融通。各人只从自己的世界、自己的位置作出发点去理解别人，我看事物的角度与你不同，是你完全不可能知道的。你与我活在两个不同的世界里，就像水跟油不能相溶，你不能将所看见的、所掌握到的一切，强加于我身上，要我去认同；我也不能将我所认定的道德标准，强加于你身上，要你去遵守。各人活在自己的世界。
一切从自我出发
「后现代」说：我选择我的观点，我建构我的世界，我看到的真理于我才是真理。「后现代」虽然否定了「现代」的真理观，却将现代的「自法」（Autonomy）推到极至：我是我自己的法律、真理的依据。可谓「极度个人主义」。
「极度个人主义」新名「自恋主义」（Narcissism）。它的出现是因为整个世界的世俗化。所谓「世俗主义」（Secularization），是将过去人类相信的那个超越真理／上帝，从人类中赶出去。此刻、当下就是活着一切意义的所在；不必回顾历史，也不必作甚么前瞻。英国著名诗人拜伦代表青年人说：「不要向我宣告历史的年号。此刻就是一切意义的所在。」「世俗主义」就是先将超越的真理赶出去，进而否定客观的真理，剩下来就是主观、自我，一切真理只从我出发！
另一样是「世俗主义」的近代版，即「市场资本主义」。「资本主义」最基本的哲学是：每个人都是自利的，都是追求他自己的利益。世界的经济不用政府去策划，只要依据「市场的法则」──每个人都为自利着想，在自由竞争下，一切都会正常地自然运作。这是「资本主义」最基本的假设。
「自利主义」将自我突出，甚么对我是最高的利益？市场提供消费的选择，提高对我利益的满足，这是最大的推动力。突然发现自己活于一种「消费文化」中，消费时都能成全一己的自由选择，这市场给我很大的满足感。「消费主义」叫人将自我推至最高，变成「极度的个人享乐主义」。处于这极度个人追寻自我满足的文化中，有需要一天到晚想着：甚么是客观真理？上帝在这宇宙写了些甚么法则？在人的生命中写了些甚么法则？这些与我何干！最要紧的只是在这现行的体制中，找到最大的自我满足、自我实现。
从以上分析可以说明一个确切的圣经真理：我们的老我未死！归根究底，问题核心就是我自己坐在上帝的宝座上！无论「前现代」、「现代」、「后现代」，问题都是「自我」！人类历史像个循环，始终没改变，一切从自我出发。这是自古以来人类罪性的真相！
「后现代」对灵性生活的影响
余达心
「后现代」的破坏力
「后现代」与灵性有甚么关系？它对灵性有极大破坏力！因它的信息十分吸引人，令人感到舒服、惬意，自我一直膨胀；极力鼓吹将主权完全交给自我，千万别将自我主权交给任何人，也不要交给神！今日不少教会也不自觉陷入这浅见中而不自知！
试看现今教会的崇拜，人们沉溺于满足自己的内心世界，眼目、心灵全放在我感觉怎样？没想到敬拜的中心是神，主角是神！今日教会的崇拜，充斥着极度的个人主义！我们常要用一些方法使人易于接受福音；但要小心有否把这观念推到极端。在事奉中我们不时讲求效率、成果；但要谨慎小心，是否已被世界的市场定同化了而不自知！
有位资深牧者曾一针见血的说：「今日华人教会只有事奉，没有教会！」我们实在要深刻反思：教会不单是事奉，是为了扩展事工；教会的本质是道成肉身的爱，要互相拥抱扶持、舍为人、彼此相爱。我们讲灵性、属灵观，便必须设法打破现今世代极度的自恋主义！如何打破呢？在此向大家介绍三本书及它们的重要信念：
学习顺服的功课
第一本是加尔文的《基督徒人生》（The Golden Book of Christian），可谓字字珠玑！开始就说，人生第一个功课是交出自己（surrendering ourselves），因为人最大的罪是自我膨胀、自我绝对化，一切问题的根源是自我中心（self-centered）。如果我们说自己已经得救，跟随基督，就要一生操练「交出自己」，并学习这经常失败的功课──顺服（obedience）。顺服神，并学效耶稣基督顺服天父来到这世界，摆上自己！
往往我们以为顺从神是很自然的事，其实不然。顺服神要经过很多操练，服从人是其中一个。很多问题之所以出现，都是由于不懂得服从，自以为是，觉得机构或教会的负责人没甚么了不起，就不愿服从他们。神常要我们透过一些似乎不大合理的事去学习服从。正因看来似乎不合理，我们才要学习服从；如果认为是合理的，就不用服从了。圣法兰西斯考验弟子，主要考他们是否有能耐跟从他学习，是否受教。他们都是有潜质的，希望跟师傅学习灵修的功课。他们第一个功课是跟圣法兰西斯去种卷心菜，要他们将卷心菜叶部往下，根部向上的栽在泥土里。学生听后愕然，有些默默照着做，有些站着不动手，因为觉得这样做极不合理。种菜完毕，圣法兰西斯对那些犹疑的学生说：「对于你们这些聪明的人，我没有甚么可以教你们。」便请他们离去。在神学院中，我常对学生说：「如果你不学会做跟从者，以后也不会懂得做领袖。」书中还有另一项很重要的教导：医治自我中心（healing ourself-centeredness），为的是学习顺服神、顺服人、顺服弟兄姊妹；还有，为别人的好处学习自我牺牲。
团契生活是生命的庆典
第二本是潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）的《团契生活》（Life Together）。书中有句很精彩的话：「让那些不能与自己相处的人，很小心进入那社群中。」他鉴于很多人进入社群，是利用那社群作扶手棍，藉以支持自己；因他们的自我失落，身份未得肯定，要靠人支撑。他倚赖、依附那群体，不是真的为了与别人有团契，而是始终均以自我为中心。须知团契生活是生命的庆典，庆祝神创造我们；让我们活于一个群体中，不断操练为他人而活的生命；唯有如此，才会将自己的生命奉献出来，成就生命的真谛。作者又讲了很多团契模式和生命模式，从敬拜讲起，像首诗，十分精彩，令人拍案叫绝！
渴慕与神面对面
第三本是陶恕的《渴慕神》。去年接到朋友一封从普林斯顿写来很伤感的信；他在完全没有预兆的情况下，眼看着儿子Thomas只活了48天就突然发高烧离世。朋友说：「我们为他取名Thomas，是希望他日后能步伟大神学家Thomas Aquinas的后尘，成为一位神学家。不过现在他比Thomas Aquinas更有福；因神学家心中最大的愿望是亲眼见到神，而我们的Thomas已在神怀中，与神面对面了。」不错，假若每个信徒的信仰是真诚的，那他最大的渴求便是与神面对面，可以见到神。我们读神学，用圣经、神给我们的启示，加上我们心灵很多的想象，所期盼的也是见到神、触及到神；也盼望神能触及我们。
要恢复对神深刻的渴慕，陶恕的《渴慕神》会给我们很大激励。我们若失去这种情操，神就活在我们生命的边缘。每天面对各种工作和生活琐事，已叫我们十分疲乏劳累，心灵被很多东西充塞着，根本没位置给神！果真如此，就要小心「后现代」思想给我们的侵蚀。唯有彻底清除生命中的渣滓后，真切渴慕与神亲近，每日读圣经，让神模造我们的生命；不断在灵修中与神倾谈、对话，随时随地祈祷，深深感受到神与自己是何等亲近，祂是何等真实！
超越自我，放眼神国
在后现代冲击下，我们实在需要重整生命视野。上文说过「后现代」将超越的视野全部隐退，那么，今天我们就要将超越的视野──神那超越的主体，放回我们生活的中心，让人见到神。华理克（Rick Warren）写的《标竿人生》（The Purpose Driven Life）和《标竿教会》（The Purpose Driven Church）如此畅销，是因为他能把握时代的脉搏。这时代最大的问题是自我、生命没意义、活着不知为甚么，人们有短期的目标，可不知生命最终是为了甚么，所以现代人最渴望知道「意义」。今日，基督徒首先要做的，是将意义带入生命中。历世历代基督徒生命的意义，都是从完全委身于神和祂的国度中找到的。回想我信了主就将自己完全奉献，对神说：「从今以后，生命不再属我，你要怎样使用就怎样使用吧。」我信主刚好40年，因着奉献给主，我的生命活得非常精彩，非常美妙！最近一件事令我非常震撼：基督教在廿世纪的扩展完全出乎人的意料。1900年非洲只有8%基督徒，2000年已升至49%强。近年神在中国的作为，奇妙得叫人屏息！那些无名的传道者冒着生命危险，将生命完全摆上，传福音给未得之民。今天我们的挑战是：能否将自己毫无保留地献身于天国的事工？这样，我们就不会浪费时间、精神在消费，或被消费主义捆绑。今日世界各地都有福音的大需要，我们是否听到圣灵的呼召呢？
要抵挡后现代自恋主义的冲击，最有效的方法就是将目光放在神的国度里，忘我地投入生命，以此为自我成全的终极目标。但我们必须每日默想十字架，默想基督的舍己，好让我们治死老我，效法基督。这是后现代基督徒灵性修养的核心所在。
原载：中信「传」杂志，2006年9/10月号。
http://www.ccmlit.org/Proclaim/Proclaim_108/Proclaim_108_04.html
http://www.ccmlit.org/Proclaim/Proclaim_108/Proclaim_108_05.html
Posts
No comments:
Post a Comment