[譯文]神永恆的救恩計劃-1

神永恆的救恩計劃

God’s Eternal Plan of Salvation

From: chapter 13, in A New Systemic Theology of the Christian Faith by Robert Reymond, Part III Our “So Great Salvation”.

神永恆的救恩計劃

按照上帝的預旨（decree），為了彰顯祂的榮耀，上帝預定有些人和天使得永生……

那些如此被預定的天使和人，都是量身定做的，並且是不變的；數目確定，無可增減。

那 些在創世以前被預定得永生的人，是上帝按其永恆、不變的心意，及其隱密的計劃和祂自己的美意，在基督裏揀選了他們，使他們得永遠的榮耀。這預定惟獨是由於 上帝白白的恩典和慈愛，並非因為祂預見到他們的信心或善行，或是預見到他們在信心與善行上的堅忍，或是預見到人身上其它任何因素，這些都不是上帝預定他們 的條件或原因；這一切都是為了使祂榮耀的恩典得著稱讚。

上 帝既預定選民得榮耀，便以其永恆的、完全自由的旨意，預定了一切達此目的的途徑。所以凡被揀選的，雖在亞當裏墮落了，卻被基督救贖。由祂的靈按時運行，有 效地呼召他們歸信基督；他們稱義，得兒子的名分，成聖，並藉著信，得蒙祂的權能保守，以致得救。除選民以外，無人被基督救贖，蒙有效的恩召，稱義，得兒子 的名分，成聖，並得救。

預定論是一崇高的奧秘，因此，對於這一教義我們要特別謹慎，並留心處理……（威敏思特信仰告白，III/iii-vi, viii）

神永恆的救恩計劃通常在福音單張中，被簡化成三或四件事，是神要求罪人所作，以至於可以得救的，包括：（1） “承認你是罪人，需要被拯救；” （2）“相信基督已經為罪人死在十字架上，”（3）“求神赦免你的罪，”然後（4）“信靠耶穌[做你的主和救主]。”雖然這些的確是罪人若要得救必須要做的事，但是這卻不是神“永恆的救恩計劃”的內容。這是當代神學在認知上相當流行的偏差。“神永恆的救恩計劃”更適當的表達，應該是神從萬世以前“所定的旨意”（the order of the decrees）（弗3：11）

如果神對祂創造的活動事先沒有一個計劃，事先沒有決定所有事件的走向，就創造了世界，那麼，這個神要不是個沒有理性，就是個不負責任的神。然而，對神管理這個人所居住的世界的神聖計劃，聖經並不是緘默的。華腓德（Benjamin B. Warfield）是這樣公正地提到神的計劃的：

神根據一個計劃來從事祂所有的活動的這個觀念，是早已隱含在基督教有神論（Theism）中的。我們一旦確立了神是有位格的，這個問題就得到了圓滿的解答。因為位格的意思就包括了心意（purpose）：我們之所以能把一個人和一件事區分開來，恰恰是因為人行動的模式是帶有目的的，人所行的一切都帶著一個目的，並運用各種手段來達到這個目的……如 果我們相信的是一位有位格的神，更進一步說，身為基督教有神論者，如果我們相信這位有位格的神，是祂創造了世界，臨在這個世界，並直接管理這個世界，我們 就必須要相信神有一個計劃，祂會根據這個計劃來行事，因此，我們也會相信，祂有一個救恩的計劃。因此，接下來的問題便只能是：這個計劃的本質是什麼，而不 是是否真的存在這個計劃。

在檢視這個永恆的救恩計劃的細節之前，讓我們首先考慮關於這個永恆的計劃本身，聖經的證據有哪些，其重要性為何，然後再考慮其主要的元素有哪些。

一、神的永恆計劃的事實與中心元素

（一） 神的永恆心意（God’s Eternal Purpose）

在以弗所書3：11，保羅說到神永恆的心意 [πρόθεσις , prothesin]，是祂“在我們主基督耶穌裏所成就的”。以下依序有五點的評注：

1． 這個希臘文在這裏被翻譯為purpose（和合本譯為“旨意”），是很恰當的，這個字也可以被翻譯為“計劃”（plan），或“決心”（resolve），是一個單數詞：神有“ 一個 ”支配一切的心意或計劃（當然，包括許多不同的部分，我們等一下會看到）。

2．保羅描述上帝的心意或計劃是祂“永恆的旨意”（πρόθεσιν τῶν αἰώνων，prothesin ton aionon；按字面翻譯的意思是“世代的心意”[purpose of the ages]），加上形容詞所有格的目的，是要表明從來沒有一個時候，神的心思是空白的，或者有一段時間，神沒有完全決定祂的計劃的每一個部分。祂從來沒有“終於下定決心”，要做任何一件事。祂總是（always）握有這個計劃，而這個計劃的本身，沒有依照時間先後排列的因素（no chronological factor per se）。如此，這個計劃的多個部分必須被視為是根據邏輯（logical）或目的（teleological）的關係而存在的，而不是一個時間先後的關係。

3．耶穌基督的位格與工作，很明顯的是上帝“永恆計劃”的中心，因為保羅說上帝是“在我們主基督耶穌裏”，所完成的（accomplished；中文翻譯為“所定的”），或“所達成的”（effected）[ἐποίησεν，epoiesen]。這與稍早在1：9所說的是緊密相關的，前後呼應著同樣的真理：保羅說“祂奧秘的旨意，照著祂自己在基督論預先安排的美意”（“the mystery of [God’s] will [θελήματος , thelematos], according to his good pleasure” he purposed [προέθετο, proetheto] to put into effect in Christ──這個“所預先安排的美意”（purposed good pleasure）是“使天上地上的萬有，都在基督裏同歸於一”。在這裏，我們學到上帝的永恆計劃，是掌管祂所有的道路，並在天上與地上運行的，是祂定意（purposed）要在基督裏成就的。基督，作為神的阿爾法與俄梅戞，是從起初就有的，是祂永恆旨意的中心，也是這個永恆旨意的目的。

4． 這個永恆的心意或計劃，是與耶穌基督直接相關的，而且是以祂為中心的，也是與救恩（soteric issues）有關，以救恩為中心的。在提到上帝“在基督裏預先安排的美意”之前的緊鄰經文中，保羅宣告上帝“創造萬有，為了要使天上執政的和掌權的，現在 借著[被救贖的] 教會 都可以知道　神各樣的智慧”（created all things in order that through the [redeemed] church, the manifold wisdom of God should be made known to the rulers and authorities in the heavenly realms）（弗3：9-10）。然後，在第11節，他跟著這個陳述，說到其果效，表明3：9-10的作為是“照著（according to [κατὰ, kata]）神在我們主基督耶穌裏所成就的永恆的旨意”。耶穌基督的教會──被救贖的群體──也是與耶穌基督一同站立在上帝永恆心意的開始，中心，以及目的。
這個神的心意的救贖特色，可由保羅提到的神的心意的其它經文得到支持。在羅馬書8：28，保羅宣告基督徒是有效地“根據[祂的]旨意被召[以得到救恩]的”。在以弗所書1：11，他說到基督徒“被做成為神的產業的繼承者，乃是根據祂的計劃被預定的，而祂是根據祂旨意的計劃來行萬事的”（were made heirs [of God], having been predestined according to the purpose of him who works all things according to the purpose of his will）。然後在提摩太後書1：9，保羅確認“神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。”

5． 最後，我們從羅馬書9：11-3學到神救恩心意的揀選的原則，是適用，也與恩典的原則相符的，而恩典是掌管真正的救恩的原則。保羅寫到：

雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定　神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者），　神就對她說：“將來大的要服事小的。”正如經上所記的：“我愛雅各，卻惡以掃。”

在這裏，我們看到上帝的恩典與祂揀選的心意之間的關聯，戲劇性地在上帝對雅各和以掃的區分中展示了，而這個區分，保羅指出，是在“雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來”之前。在永恆中的確是如此（見創世記25：22-23）。如同他要我們在第十章看見的，保羅闡述這個神聖的區分──由這個句子：“為要堅定　神揀選人的旨意”（in order that God’s ‘according to [κατὰ, kata] election purpose’ might stand [that is, might remain immutable]）所代表的──乃是根據這個句子，“不是由於行為，而是由於那呼召者”，即相當於說“不是出於行為，而是出於恩典”。保羅在這裏教導的，是上帝揀選的原則，不是像異教徒一樣，是“盲目的、無從得知的命運”，那是“高懸在上，沒有位格的奧秘，甚至在諸神之上”的。不，不是如此，它是按照神智慧的心意，為了“帶出神的子民對恩典的感恩的特質”（Geerhardus Vos, Biblical Theology, p. 108, 110）。事實上，保羅在稍後提到，那是“恩典的揀選”（羅11：5）。

從這些，我們可以下結論到，上帝有一個單一的永恆的心意或計劃，其中心是耶穌基督與祂的教會。因此，這個計劃也牽涉到神的揀選，預定，以及有效的呼召罪人，使他們歸回，為了要透過他們，設立教會，然後成為器皿，不是彰顯人的榮耀（見羅9：12；提後1：9），而是上帝自己無限的恩典與智慧（弗3；10）的多個層面（πολυποίκιλος, polypoikilos）──智慧相當於計劃的同義詞。

（待續）